от якобы Павлова послания о близком наступлении «дня Христова» (2:1–2). Им лучше успокоитсья, так как еще не наступили апокалипсические знамения, которые должны предшествовать этому, а именно: отступление, появление человека греха, сына погибели — богопротивника, и действия сатаны с ложными знамениями и чудесами (2:3–12)[345]. Однако тайна беззакония уже в действии, и что?то или кто?то сейчас удерживает человека беззаконного, пока он не откроется в надлежащее время.
Затем Павел благодарит Бога, который с самого начала избрал фессалоникийских верующих. Они должны твердо придерживаться традиций, которым они научены «нами», и он молится, чтобы они утешились (2:13–17).
В переходе 3:1–2 к Императивному разделу основной части письма (3:1–16) он просит их в свою очередь тоже молиться, чтобы «избавиться от лукавых людей»[346]. Господь укрепит фессалоникийцев и сохранит их от лукавого, а Павел уверен в том, что они исполнят данное им повеление (3:3–5). Затем Павел дает особое наставление (3:6–13) в связи с чрезмерными ожиданиями дня Господня. Некоторые перестали работать (ввиду того, что осталось совсем мало времени и работа бесполезна). В этом они не следуют примеру самого Павла, который во время пребывания с ними, именно для того чтобы быть образцом для подражания, работал день и ночь. Следовательно, «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (3:10)[347]. Чтобы донести до читателей всю серьезность данной рекомендации, дается еще одно наставление: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним» (3:14). Однако и здесь мы видим проявление пастырской мягкости: «Не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (3:15). Подобно тому, как первая часть письма завершается молитвой за фессалоникийцев в (2:16–17), вторая часть содержит молитву о мире (3:16).
В Заключительной формуле (3:17–18) Павел переходит с повествования от первого лица множественного числа «мы» к единственному числу — «я», посылая собственноручное приветствие.
Писал ли Павел Второе письмо к Фессалоникийцам?
Уже в конце XVII века традиционная точка зрения о том, что Павел написал это письмо, была подвергнута сомнению. В XX веке немецкие богословы, начиная с В. Вреде (Wrede) в 1904 году и заканчивая Триллингом (Trilling) в 1972 году, а также представленные ими аргументы против авторства Павла постепенно сделали это мнение небольшого числа ученых все более и более популярным. Англоязычные исследователи [например, Аус (Aus), Бэст (Best), Брюс (Bruce), Джуит (Jewett), Л. Т. Джонсон (Johnson), Маршалл (Marshall), Моррис (Morris)] были склонны защищать точку зрения об авторстве Павла, но недавно умножающиеся рады тех ученых, которые высказываются за псевдонимность письма, пополнили Бейли (Bailey), Коллинз (Collins), Гиблин (Giblin), Холланд (Holland), Хьюз (Hughes).
Оценить их аргументы нелегко. 2 Фес по объему составляет чуть больше половины 1 Фес. По оценкам, близкое сходство между 1 и 2 Фес наблюдается в одной трети текста 2 Фес. Сходство формы двух писем поразительно. Фактически оно сильнее, чем сходство между двумя любыми подлинными письмами: одинаковые вступительные формулы[348], двойное благодарение (что является особенностью письма Павла) в 1 Фес 1:2; 2:18 и в 2 Фес 1:3; 2:13[349]; благодарение в 1 Фес 3:11–13 и 2 Фес 2:16–17 с молитвой к Богу Отцу и Господу Иисусу Христу утвердить сердца фессалоникийцев, а также одинаковые последние стихи. (Даже если выйти за рамки формы, то 2 Фес 3:8 повторяет почти дословно 1 Фес 2:9 о работе Павла днем и ночью.) Зачем Павел механически повторяться? Не вероятнее ли, что это свидетельство присутствия другого автора, который в 2 Фес продолжил дело Павла, написавшего 1 Фес?
В дискуссии используются стилевые и лексические аргументы[350]. Между двумя письмами существует заметное сходство в лексике, но есть и отличия. В 2 Фес 1:3–12 предложения длиннее, они более сложные, чем в 1 Фес, так что в отношении этой особенности 2 Фес ближе к показателям Еф и Кол, а 1 Фес ближе к традиционно приписываемым Павлу письмам. По тону 2 Фес более официально, чем 1 Фес. Упоминания фактов жизни и деятельности Павла в 2 Фес носят менее личностный характер, что, впрочем, вполне объяснимо. Если 2 Фес было написано вскоре после 1 Фес, то не было никакой необходимости повторять, что же Павел сделал, когда впервые пришел в Фессалоники. Более того, запись «Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании» (2 Фес 3:17) носит крайне личный характер. Разумеется, первая часть этого предложения говорит в пользу подлинности. (Если 2 Фес — все же псевдонимное письмо и не ставится вопрос о подделке, то автор в символическом плане настаивает на подлинности вести, а не стиля). С другой стороны, вторая часть может служить поддержкой гипотезе о псевдонимности, так как фраза «во всяком послании» становится понятной в свете сложившегося предания о том, что Павел был автором многих писем, а не только 1 Фес (которое является единственным письмом, которое предшествует 2 Фес, если последнее письмо, написанное Павлом, датируется ранним периодом).
В дискуссиях используются и внутренние свидетельства о времени сочинения письма, что связано с тем, что Павел умер в середине 60–х годов. Утверждается, что, так как в 2 Фес 2:4 есть упоминание о Божьем храме, то Иерусалимский храм был еще цел; таким образом, письмо было написано до 70 года, что близко по времени к 1 Фес. С другой стороны, божественный Храм мог пониматься и в символическом плане (см. Откр 21:22). Скрытый намек на подделку писем Павла (2 Фес 2:2; 3:17) говорит в пользу более позднего, а не более раннего периода. Это объясняется не только тем, что вряд ли в начале своей миссионерской деятельности[351] Павел был настолько авторитетен, что все стремились его копировать, но и потому, что у нас нет примеров еврейских псевдонимных работ, приписываемых людям из числа живых. Если человек греха в 2 Фес 2:3 символизирует Nero redivivus (титул выражающий ожидания, что Нерон воскреснет из мертвых), то 2 Фес должно было быть написано после самоубийства императора в 68 году и смерти Павла.
Близость 2 Фес к девтеропаулинистским работам используется как аргумент в пользу псевдонимности. Например, атмосфера, обольщающая лжеучителей (2:2–3, 10–11) и призыв сохранять традиции, которым они научены (2:15), напоминают дух Пастырских посланий (1 Тим 1:6–7; 4:1–2; Тит 1:9). Сходство между апокалиптическими картинами 2 Фес и Откр наводят на мысль о дате ближе к концу I века.
Цель 2 Фес приводится в качестве аргумента с обеих сторон, но этот вопрос следует рассмотреть отдельно.
Цель Второго письма к Фессалоникийцам
Если письмо написано Павлом.
Мы можем предположить, что в 1 Фес, разъясняя, что умершие тоже будут участвовать в парусии, Павел уделил слишком много внимания этому событию и тем самым спровоцировал ожидания его в ближайшем будущем. Эти ожидания могли обостриться под влиянием растущих гонений и скорбей (1:4). Некоторые люди даже утверждали, что Павел якобы говорил о том, что день Господень уже наступает (2 Фес 2:2), и перестали выполнять какую?либо работу (3:10–11). Теперь Павел пишет второе письмо, чтобы убедить фессалоникийцев в том, что дню Господню должны предшествовать некоторые апокалиптические знамения. Рассматривая тезис о том, что Павел написал это несколько месяцев спустя после своего краткого пребывания в Фессалониках в начале 50–х годов, мы не можем удивиться тому, как описываются эти знамения. Кто или что удерживает тайну беззакония, которая уже в действии? Более того, согласуется ли настойчивое утверждение, что явные знамения должны (см. 1 Фес 5:2: «день Господен так придет, как тать ночью») предшествовать дню Господню (2 Фес 2:3–5) и представляют ли оба выражения последовательную мысль Павла в один и тот же период времени[352]?
Подлинное авторство Павла не обязательно требует очень ранней даты написания 2 Фес, хотя такие расчеты и более распространены. Например, написав 1 Фес, Павел, вероятнее всего, посетил Фессалоники еще несколько раз во время своих путешествий в Македонию (см.: 1 Кор 16:5 после пребывания в Эфесе летом 57 года; и 2 Кор 7:5 и Деян 20:1–6 до последнего визита в Иерусалим около 58 года). Эти встречи, возможно, могут объяснить вопросы в 2 Фес, если оно было написано после такого перерыва.
Если письмо не написано Павлом.
В этом смысле толкование усложняется. Письмо не могло было быть написано слишком поздно, так как уже было известно Маркиону и Поликарпу до середины II века. Некоторые исследователи считают, что письмо было направлено в ответ на другую проблему (опасность гностицизма[353]), не связанную прямо с Фессалоникийской церковью, описанной в предыдущем письме. Другие же, весьма обоснованно, видят преемственность с некоторыми темами 1 Фес. Донфрид (Donfried, «Cults», 352–353) думает, что оно могло быть написано вскоре после 1 Фес Тимофеем или Силуаном (соавторами обоих писем) от имени Павла, пока он был в отъезде.
Большинство богословов, которые высказываются в пользу псевдонимности, полагают, что письмо относилось к Фессалоникийской церкви конца I века, когда существовал более приемлемый, чем в 50–х годах, контекст[354] для тех проблем, что затронуты в письме. (Таким образом, сохранялась преемственность церковной аудитории, несмотря на прошедшие десятилетия). К 90–м годам в некоторых регионах христиане пережили суровые испытания (2 Фес 1:4,6)[355], и они стали воспринимать зло, противостоящее верующим во Христа, в мировом масштабе. Они обратились к еврейской апокалиптической литературе, написанной в сходных обстоятельствах, и использовали ее символы (например, описание Даниилом враждующих мировых империй под видом диких зверей). Книга Откровения символически отображает сатанинское зло, действующее посредством Римской империи и культа императора. В частности, оскорбителя мог олицетворять император Домициан, чья подозрительность к религиозному инакомыслию, видимо, заставила христиан поволноваться. Более того Доминиан имел привычку подписываться как Господин и Бог. Возможно рассматривать в этом ключе и 2 Фес, так как в нем упоминаются гонения и неправедное обольщение, оно также связывает дела сатаны с приходом человека греха, который превозносит себя превыше всех богов и, сидя в Божьем храме, требует поклонения (2:3, 4, 9). Согласно этому подходу, автор, знакомый с 1 Фес 5:1–2, где содержится предостережение Павла о временах и сроках и неожиданном приходе дня Господнего, решил написать письмо по этому образцу. Павел, который ушел из жизни уже четверть века назад, снова оказался на гребне апокалипсических чаяний с авторитетным посланием, которого нужно крепко держаться (2 Фес 2:15; 3:4,6). Он предупреждает, чтобы люди не обольщались энтузиазмом лжеучителей (2:3)[356], и напоминает своей аудитории о соответствующих знамениях, связанных с парусией, которые еще не совершились[357]. Да, тайна беззакония уже в действии. В то же время, кто?то или что?то удерживает беззаконника, и когда эта фигура объявится, Господь Иисус убьет его (2:7–8).
Рассматривая аргументы за и против авторства Павла применительно к 2 Фес, лично я не могу
