однозначно решить этот вопрос, в отличие от некоторых сторонников теории о девтеропаулинистском происхождении письма. Хотя современная богословская мысль склонна отрицать гипотезу, что Павел сам написал это письмо[358], библеистика мало выиграет, если мы перестанем сомневаться в сомнительном. Более того, оставляя вопрос открытым, можно помочь читателям более внимательно отнестись к затронутым вопросам.
Для размышления
(1) Было бы интересно перечислить различия в учении и сделанных акцентах в 1 и 2 Фес, а затем постараться объяснить их. Кроме очевидных различий в соответствующем эсхаталогическом учении, существуют и более тонкие расхождения. Например, 1 Фес свойственен просительный и увещевательный тон, а в 2 Фес делается больший акцент на авторитетное учение и традицию (paradosis: слово, отсутствующее в предыдущем письме). В 1 Фес (1:5; 2:1–9; 3:4) Павел в качестве примера приводит себя, Павел же из 2 Фес (2:15; 3:6,14) больше говорит об апостольством авторитете. Могут ли эти особенности служить аргументом для датировки 2 Фес девтеропаулинистским периодом, когда он почитался основателем церквей (Еф 2:20)?
(2) Какова христология 2 Фес и как она сопоставима с христологией 1 Фес? Например, обратите внимание на использование титула «Бог» в 1 Фес 1:4; 5:23, 24 и использование «Господь [Иисус]» в почти таких же фразах в 2 Фес 2:13; 3:16; 3:3. Если 2 Фес было написано в более поздний период, не стало ли возвеличивание Иисуса более развитым[359]? Отметьте, однако, что именование Иисуса Господом связано не столько с воскресением, сколько с парусией. Не проявление ли это более ранней христологии (см.: BINTC 110–112)?
(3) Идут серьезные споры по поводу идентификации человека греха, сына погибели и посредника сатаны, который сидит в храме Божьем и выдает себя за Бога (чей приход связывается с отступлением; 2:3–5, 9–10), а также силы, удерживающей его (to katechon, ho katechon). Мы можем здесь только обозначить этот вопрос. По поводу аргументов за и против предложенных вариантов читателям лучше обратиться к комментариям. В соответствии с датировкой 2 Фес человека греха часто отождествляют с римским императором, претендовавшим на божественность (Калигула, Нерон, Домициан)[360], а удерживающую силу — с римским законом или с человеком, которые препятствовали усилению имперского почитания. Другие претенденты на роль сдерживающей силы — сам Бог, который, согласно еврейским взглядам, связал узами падших ангелов до конца света и отсрочил время суда[361], или божественный план о том, что Евангелие будет провозглашено во всем мире. Несколько богословов [например, Гиблин (Giblin)] толкует katechon\katechon как «удерживающую» силу, враждебную Богу, подразумевая лжепророка, который ввел фессалоникийцев в заблуждение относительно дня Господнего. Большей частью участники дискуссии полагают, что автор ясно представлял себе, кто такие человек греха и сила, удерживающая его. Однако может случиться и так, что автор заимствовал образный ряд из предания и что, будучи не в состоянии определить их[362], в сложившейся ситуации он полагал только, что человек греха еще не пришел и, таким образом, удерживающая его сила должна была действовать. [Тот факт, что аудитория уже слышала и знала о них (2:5–6), отнюдь не означает, что все личности были установлены.]
Современные читатели должны подумать о более актуальном вопросе. Следует ли верующим ждать отступления, человека греха и силы, удерживающей его? Этим ожиданием отмечена вся христианская история, на протяжении которой с Антихристом отождествлялись самые различные лица[363]. Однако, уже в НЗ времена мы видим попытки подхода к таким ожиданиям на более обыденном уровне. Автор 1 Ин 2:18–19 считает ожидаемыми антихристами тех людей из своей общины, которые стали отступниками. Можно ли понимать символизм 2 Фес просто как напоминание о том, что у Царства Божьего всегда есть противники и что перед окончательным наступлением этого Царства во Христе и через Него сопротивление будет особенно яростным? Некоторые исследователи утверждают, что 2 Фес делает эсхатологию излишней. Если поставить вопрос проще, делает ли оно излишними попытки точно определить, что же произойдет, интенсивность которых заставляет думать, что это основной религиозный вопрос.
Комментарии и монографические серии
Aus, R. (AligC, 1984); Krodel, G. A. (ProcC, 1993); Menken, M. J. J. (NTR, 1994). См. также библиографию к главе 18 книги, отмеченные звездочкой, рассматривающие и 1 и 2 Фес.
Bailey, J. A., «Who Wrote II Thessalonians?» NTS 25 (1978–1979), 131–145.
Collins, R. F., CLPDNW 209–241; также TTC 371–515 (много статей на английском языке).
Giblin, CH., The Threat to Faith. An Exegetical and Theological Re?Examination of 2 Thessalonians 2 (AnBib 31; Rome: FBI, 1967).
—, «2 Thessalonians 2 Re?read as Pseudepigraphical,» TTC 459–469.
Holland, G. S., The Tradition that You Received from Us: 2 Thessalonians in the Pauline Tradition (HUT 24; Tubingen: Mohr?Siebeck, 1988).
Hughes, F. W, Early Christian Rhetoric and 2 Thessalonians (JSNTSup 30; Sheffield: JSOT, 1989).
Koester, H., «From Paul’s Eschatology to the Apocalyptic Schemata of 2 Thessalonians,» TTC 441–458.
Krentz, E., » ‘Through a Prism’: The Theology of 2 Thessalonians as a Deutero?Pauline Letter,» SBLSP 1986, 1–7.
Lightfoot, J. B., Notes on the Epistles of St. Paul (London: Macmillan, 1895), 93–136. Классический труд.
Manson, T. W, «St. Paul in Greece: The Letters to the Thessalonians,» BJRL 35 (1952–1953), 428–447; также в его книге Studies in the Gospels and Epistles (Philadelphia: Westminster, 1962), 259–278.
Menken, M. J. J., «The Structure of 2 Thessalonians,» TTC 373–382.
Russell, R., «The Idle in 2 Thess 3:6–12: an Eschatological or Social Problem?» NTS 34 (1988), 105–119.
Schmidt, D., «The Authenticity of 2 Thessalonians: Linguistic Arguments,» SBLSP 1983, 289–296.
—, «The Syntactical Style of 2 Thessalonians: How Pauline Is It?» TTC 383–393.
Sumney, J. L., «The Bearing of Pauline Rhetorical Pattern on the Integrity of 2 Thessalonians,» ZNW81 (1990), 192–204.
По своему представлению Христа, церкви как тела Христова и Божьей тайны, скрытой в веках, Кол производит величественное впечатление и, несомненно, является достойным образцом наследия Павла. Не следует забывать об этой оценке в пылу богословских дебатов о том, было ли это письмо написано самим Павлом. Вопрос этот стал причиной многих споров вокруг Кол. После раздела «История и предпосылки создания» «Общий анализ» выявит содержание послания, которое, несомненно, важнее всех вместе взятых теорий относительно авторства. Подразделы рассмотрят «Христологический гимн (1:15–20)», «Лжеучение (2:8–23)» и «Домашний кодекс (3:18–4:1)», «Принадлежность послания Павлу», «Место и время написания», а также вопросы «Для размышления» и «Библиографию».
Базовые сведения
Время и место написания: Если письмо было написано Павлом (или Тимофеем, при жизни Павла или сразу после его смерти), то вероятная дата написания — 61–63 годы (или немного позднее), место написания — Рим. Если письмо псевдонимное (этого мнения придерживается около 60 % представителей критической школы), имеет смысл говорить о 80–х годах и Эфесе.
Адресаты: Христиане в Колоссах, в долине реки Ликус в Фригии в провинции Асия, которых обратил в христианство не Павел, а Епафрас, Епафрас рассказал Павлу о церкви и ее проблемах.
Аутентичность: Существует небольшая вероятность того, что письмо было написано учеником Павла, повторившим некоторые аспекты богословия учителя (возможно, ученик «школы» в Эфесе) и опиравшимся на Флм.
Единство и целостность: Не вызывает сомнений. Возможно, в 1:15–20 был адаптирован дошедший до того времени более древний гимн.
Композиция формальная:
A. Вступительная формула: 1:1–2.
Б. Благодарение: 1:3–8.
B. Основная часть:
1:9–2:23: Индикатив Павла (наставления).
3:1–4:6: Императив Павла (указания, увещевания).
Г. Приветствия и заключительная формула: 4:7–18.
Композиция в соответствии с содержанием:
1:1–2: Вступительная формула.
1:3–23: Вступление, в том числе: благодарение (1:3–8), молитвы (1:9–11), славословие Христа как Господа и гимн (1:12–23).
1:24–2:5: Апостольское служение и проповедь тайны, открытой Господом.
2:6–23: Господство Христа в сравнении с постановлениями людей.
3:1–4:6: Практика: пороки, добродетели, домашний кодекс.
4:7–17: Приветствия и сообщения.
4:18: Слова, написанные рукою Павла, благословение.
История и предпосылки создания
Важная торговая дорога, проходящая через Фригийские горы, соединяла Эфес, город на западном побережье Малой Азии, с Иконией и Тарсом на юго–востоке. В 180 км от Эфеса параллельно этой дороге в вулканической части Фригии, в Асии, протекала река Ликус. На берегу реки стояла Лаодикия — довольно крупный торговый и текстильный центр. Отсюда можно было пройти 10 километров на север и оказаться в Иераполисе, известном своими целебными горячими источниками, храмом Аполлона и пурпурной краской. Также можно было, продолжив путь по основной дороге, преодолеть 18 км на юго–восток и добраться до Колосс, также текстильного центра, известного изделиями из пурпурной шерсти. В римские времена Лаодикия стала самым важным, а Колоссы — наименее значительным[364] из этих трех городов, которые схематично располагались в вершинах треугольника. Их население в основном составляли фригийцы и греки, но сюда также после 200 года до н. э. были переселены еврейские семьи из Вавилона. Ко времени жизни Павла еврейское население Лаодикии, по–видимому, составляло более 10 тысяч человек, и оно было довольно эллинизированным (из более позднего упоминания в Талмуде).
Очевидно, церкви в этих трех городах были тесно связаны. Павел упоминает Эпафраса, который усердно трудился во всех трех церквах (Кол 4:12–13). Он просит, чтобы Письмо к Колоссянам было прочитано в Лаодикийской церкви и чтобы колоссяне прочли «то, которое из Лаодикии»[365] (4:16; см. также 2:1). Ссылки на отдельных людей в 4:7–17 вполне понятны, если мы допустим, что христианская община в Колоссах была небольшой сплоченной группой, где люди хорошо знали друг друга по именам (Rogers, Colossians xiii). Этот район не был охвачен проповедью самого Павла, и его жители не знали его в лицо (Кол 2:1)[366]. В то же время, так как Павел свободно дает колоссянам попутные наставления (passim) и обращается к ним (и лаодикийцам) с сознанием пастырской ответственности (1:9, 24; 2:1–2), а они интересуются его положением (4:7, 9), вполне вероятно, что ученики Павла, видимо, посланные в то время, когда сам Павел был в Эфесе в 54–57 годах н. э., проповедовали Христа в районе долины Ликус. Автор Деян 19:10 пишет, что пока Павел там находился, «все жители [провинции] Асии слышали проповедь о Господе». Такая непосредственная связь Павла с их обращением в христианство подтверждается и тем фактом, что теперь с Павлом был Эпафрас, язычник и один из них, научивший их истине (Кол 1:6–7; 4:12–13).
Павел находится в тюрьме (4:3, 10) и общается с колоссянами посредством этого письма, которое должен был доставить Тихик в сопровождении Онисима. Так, отсутствуя телом, он может быть с ними духом (2:5).
Вступительная формула (1:1–2) называет Тимофея соавтором письма, как и в Флп и Флм (что способствовало традиции присоединять Кол к группе «тюремных писем», «писем из уз»). В Благодарении (1:3–8) Павел показывает, что со слов Эпафраса знает ситуацию, сложившуюся в Колоссах, и доволен ею[367], о чем говорят его слова ободрения. Судя по словам Павла, христиане Колосс правильно приняли благовествование, и это приносит плоды.
Павел плавно переходит к Индикативному разделу основной части
