письма (1:9–2:23), объясняя, что желает, чтобы они укрепились в силе и вере, обращаясь к тому, что они знают о Христе, в Котором обитает вся полнота Бога. Он делает это в форме знаменитого христологического гимна (1:12–23), которому будет посвящен отдельный подраздел. Павел стремится, чтобы колоссяне приблизились к пониманию Христа как тайны Бога, в которой сокрыты все сокровища премудрости и знания (2:2–3).
Такой акцент обусловлен опасностью, которую представляет лжеучение (2:8–23) для христиан долины реки Ликус, которые, как подразумевается, были в прошлом язычниками[368]. Второй подраздел ниже будет посвящен оценке этого ложного учения, но я бы хотел заранее предупредить читателей, что все сведения, которые можно вычленить из критики этого учения Павлом, имеют поверхностный и сомнительный характер[369]. Гораздо важнее та позитивная информация, на которой Кол делает особый упор. Этому учению неявно противопоставлено благовествование, «истинное слово» (1:5). Колоссяне уже обладают глубокими знаниями, так как они знакомы с божественным планом для всех во Христе (2:3). Ни одна стихия во вселенной не имеет власти над колоссянами, так как христиане освобождены от власти тьмы и введены в Царство Возлюбленного Божьего Сына (1:13). Действительно, все начальства и власти были созданы посредством Него, Он — превыше всего (1:16,18, 20). Верующим в него не нужно беспокоиться о пище и питье (1:16), так как Христос своей смертью сделает их святыми и непорочными перед Богом (1:22). Праздники, новолуния и субботы — это только тень будущего, а тело — во Христе (2:17).
В Императивном разделе основной части письма (3:1–4:6) послание Павла переключается с христологии на то, какой образ жизни должны вести христиане. Не ясно, являются ли его указания прямой реакцией на лжеучителей или нет. Предполагаемый автор Кол мог косвенно давать понять колоссянам, что им нужно обращать внимание на данные моменты, а не слушать лицемерные доводы учителей. Если они воскресли с Христом, то им следует помышлять о горнем, так как в момент явления Христа и они явятся с Ним в славе (3:1–4). Кол сначала приводит два списка пороков, которых нужно избегать, по пять в каждом, а затем перечисляет пять добродетелей, которые должны проявлять те, кто облекся в нового человека во Христе (3:5–17). И наконец, в наставлениях домашнего поведения, которые мы особо рассмотрим в отдельном подразделе ниже, человек, написавший Кол, более конкретно говорит о различных членах христианской семьи (женах, мужьях, детях, рабах и господах), показывая, как Божья тайна, открытая во Христе, влияет на каждый аспект повседневной жизни (3:18–4:2). В главе 19, в разделе «Для размышления», пункт 6, указывается, что перечисление людей в Гал 3:28, среди которых не должно быть различия («нет уже иудея, ни язычника…»), не обязательно подразумевает социальное равенство. Это становится очевидным и здесь, в похожем списке в Кол 3:11[370], за которым следует указание, отражающее социальное неравенство, свойственное патриархальной модели общества.
В Приветствиях и заключительной формуле (4:7–18) упоминаются восемь из десяти человек, названных в Флм. Эти переклички очень важены для решения вопроса об авторстве, времени и месте создания Кол, рассмотренных в подразделах ниже.
Христологический гимн (1:15–20)
Ключевым элементом в представлении Христа колоссянам является поэтический отрывок о Его роли в творении и примирении, который традиционно считается гимном. (О гимнах в корпусе писаний Павла см. подраздел в главе 20 выше). На тему этого гимна существует обширная библиография, большая часть имеющихся работ — на немецком языке[371], и его детальное рассмотрение выходит за рамки данной вводной работы. Однако, следует сказать о следующих моментах, чтобы познакомить читателей с существующими проблемами:
• Многие исследователи думают, что автор Кол использовал уже существовавший христианский гимн, знакомый колоссянам и, возможно, всем общинам этой провинции, охваченной миссионерами из Эфеса. Считая, что идеи гимна могут быть полезными в борьбе с лжеучением, автор Кол видоизменил его, добавив необходимой остроты[372].
• Структура гимна вызывает споры. Если отбросить предложения, которые перестраивают строфы в соответствии с совершенной гармонией, существуют следующие варианты деления стороф: (1) три строфы (стихи 15–16: творение; 17–18а: сохранение; 18б-20: искупление); (2) две строфы неравной длины (15–18а: творение; 18б-20: примирение)[373] или (3) две строфы приблизительно равной длины (15–16 и 18б-20), разделенные рефреном (17–18а), который, как иногда считают, соответствует прологу к гимну в стихах 13–14). Хотя эти предположения и различаются по отношению к 17–18а, они совпадают в том, что внутри данного гимна возлюбленному Божьему Сыну имеется параллелизм между описаниями в стихах 15–16а («Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё») и стихами 18б-19 [«Он — начаток, первенец из мертвых… ибо Он — начаток, первенец из мертвых… ибо благоугодно было (Отцу), чтобы в Нем обитала всякая полнота»].
• Насколько возвышенна христология, центром которой является перекличка идеи первородности? Если Иисус воскрес прежде всех, был ли он сотворен первым? Отвечая на этот вопрос отрицательно, многие исследователи видят здесь ссылку на уникальность Божьего Сына, первенца, Который существовал еще до творения (как в гимне в Прологе Евангелия от Иоанна). В то же время самым близким и обычно наиболее признанным источником описания в стихах 15–16а может быть ветхозаветная картина персонифицированной в женском облике Премудрости, образа Божьей благости (Прем 7:26), посредством которой Бог основал все (Притч 3:19). Эта Премудрость была сотворена Богом в начале (Притч 8:22; Сир 24:9).
• Высказывались и другие предположения о происхождении гимна, вне контекста персонифицированной Премудрости. Кеземанн видит здесь дохристианский текст, связанный с гностическим мифом о Спасителе: первый человек вторгается в царство смерти и выводит тех, кто принадлежит ему. (В то же время «начало создания Божьего» и «первенец из мертвых» — это христианская терминология в Откр 3:14 и 1:5.) Ломейер (Lohmeyer), отталкиваясь от темы «примирения» в Кол 1:20а, понимает этот гимн в контексте еврейского дня искупления, когда Создатель примирялся с Божьим народом. (Нет ли здесь подтверждения того, что евреи того периода подчеркивали мотив творения при праздновании Йом–Кипура?) Двигаясь в том же направлении, Лионне (Lyonnet) находит в 1:20 отголоски еврейского Нового года (Рош–Хашаны). Можно сделать следующий вывод: хотя некоторые фразы гимна и отражают эллинизированное еврейское описание Премудрости, но оно также имеет параллели и с платонической, относящейся к Гермесу терминологией, а также с терминами Филона (см. главу 5). Следовательно, христология гимна, которая, как мы увидим, в корне отличается от христологии синкретических лжеучителей, на которых нацелена критика в Кол, тем не менее, она сформулирована языком, который не слишком отличается от их терминологии.
• Главная идея гимна о том, что все сотворено в Божьем Сыне (1:16), подчеркивает превосходство Христа над начальствами и властями. Особое внимание уделяется всей pleroma («полноте») в 1:19: «ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота». Во II веке в гностическом учении Валентина pleroma была суммой эманации, исходящих от Бога, а не Богом, стоящим над всем этим. Герметический корпус [см. главу 5 (Б)] мог говорить о Боге как о pleroma добра, а о мире — как о pleroma зла. Но ничего из этого не подразумевается в Кол, где 2:9 («вся pleroma Божества» в Христе телесно) объясняет 1:19. Божественным предопределением Бог во всей полноте пребывает во Христе. Вот почему через Него все может примириться с Богом (1:20а)[374].
Лжеучение (2:8–23)
Учение, которое представляет опасность для Колосс, приходится реконструировать методом от обратного на основании резкой полемики, направленной против него, поэтому тон и содержание этого учения оценить сложно. Что касается тона, то ясно, что ситуация в Колоссах не похожа на ту, которая описана в Гал, где несмысленные галаты в большинстве своем склонялись к другому евангелию[375]. Не похожа она и на ситуацию в Филиппах, которая, несмотря на неиспорченность общины, потребовала от Павла резкой критики [Флп 3:2: «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь повреждения (то есть обрезания)»]. Фактически, мы не можем быть уверенными в том, что христиане в Колоссах хотя бы осознавали угрозу, некоторые описания могут говорить лишь о потенциальном риске (например, Кол 2:8: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас»). Более чем вероятно, однако, что на сцене уже появились те, кто выбрал колоссян своей жертвой, пусть даже единицы. Были ли они членами домашней церкви (церквей) в Колоссах, мы не знаем.
Что касается содержания, то мы могли бы начать с замечания о том, что города ликийской равнины представляли регион, где религиозные обычаи составляли смесь из местных фригийских культов, восточных культов (Изиды, Митры), поклонения греко–римским божествам и иудаизма с его монотеизмом. В описании ереси, угрожающей христианам в Колоссам, встречаются элементы, которые, видимо, связаны с иудаизмом, так как 2:11 особо подчеркивает нерукотворное обрезание, Христово обрезание, косвенно противопоставленное обрезанию телесному. Кроме того, некоторые судят колосских христиан за пищу и питье (посвященные божествам?) и за праздники новомесячия или субботы (соблюдение еврейских календарных праздников?) (2:16)[376]. Тем не менее, исходя из предположения, что Кол, скорее, написано в ответ на одну ересь, чем на множество совершенно различных, мы признаем, что текст все же передает что?то более сложное, чем попытку заставить колосских христиан соблюдать Закон Моисея ради спасения. Никаких аргументов из ВЗ не приводятся Павлом для опровержения этого учения, и он нигде явно не связывает никакие из обрядов с иудаизмом.
В 2:8 Павел просит своих читателей остерегаться, чтобы их не увлекли пустой ложной «философией» по преданию человеческому. Он может иметь в виду взгляды одного из греческих философов[377], или религии–мистерии (см. главу 5), которые тоже назывались философиями. Однако это название не обязательно означает исключение еврейского элемента, так как Иосиф Флавий (Иудейская война 2.8.2; № 119; Древности 18.1.2; № 11) описывает позиции фарисеев, садуккеев и ессеев как философов, а в Мк 7:8 Иисус осуждает фарисеев за то, что они оставили заповедь Божью ради предания человеческого.
Кол 2:8 далее описывает заблуждение — уделять слишком много внимания «стихиям» (stoicheia) мира/вселенной. В греческой философии это могли быть стихии, составляющие материю (земля, огонь, вода, воздух), но во времена эллинизма этот термин также относился к космическим правителям или духам, которые господствовали над миром, включая небесные тела, которые астрологически управляли человеческими делами. Упоминание в Кол «начальств» и «властей» (2:15), смиренномудрие и «служение ангелов» (2:18) подтверждает эту мысль[378]. Могло ли в это служение входить соблюдение праздников, новолуния и субботы? (В своей полемике против иудействующих проповедников, которые обязывали галатов делать обрезание и совершать дела Закона, Павел протестовал против добровольного порабощения вещественным началам мира и соблюдения дней, месяцев, времен и лет: Гал 4:3, 9–10[379].) Кол 2:23 с неодобрением относится к изнурению тела. Возможно, в упоминании о «пище и питье» (2:16) имелась в виду не идоложертвенная пища, а
