не препятствовало его датировке около 55 года. В то же время, так как богословие Кол кажется более разработанным, и, кроме того, были найдены параллели между Кол и Рим (см.: Lohse, Colossians 182), предпочтением у большинства сторонников подлинности письма пользуется Рим и более поздняя датировка — около 61–63 годов[398]. (Очевидно, что тогда и Флм следует привязывать к этому месту и времени).
Если Кол не было написано Павлом, а действующие лица и ситуация были заимствованы из подлинного письма Павла Флм, то у нас слишком мало внутренних текстуальных свидетельств для определения места происхождения и даты написания Кол. На основании внешних источников можно сказать, что Игнатий, видимо, был знаком с Еф (писал около 110 года), так что это письмо обычно датируется периодом не позднее 100 года. Так как человек, написавший Еф, очевидно, опирался на Кол (а не наоборот), то тогда для Кол можно указать дату не позднее 80–х годов. Ряд лиц, упомянутых в Кол (и Флм), связаны в НЗ с Римом (см. главу 21 выше)[399]. Однако, если подлинное письмо Павла Филимону было написано из Эфеса (чему отдается предпочтение в главе 21), то литературная зависимость Кол от Флм и место описываемого в письме действия в долине реки Ликус, географически близкой к Эфесу, делает этот город самым приемлемым местом происхождения псевдонимного письма Кол.
Если исходить из существования значительного количества девтеропаулинистских писем, то существование в Эфесе школы учеников Павла, которые после его смерти продолжили его дело в 80–х годах, не является маловероятным[400]. Однако как мог писатель этой школы адресовать Кол христианам, живущим в долине реки Ликус и располагающим письмом, написанным Филимону двадцать пять лет назад[401]? По–видимому, для них это было бы важно, если бы они вдруг узнали, что Кол, несмотря на поверхностное сходство, в действительности не было написано Павлом, который уже давно умер. Если бы человек, написавший Кол, хотел бы скрыть псевдонимный характер письма, то он мог бы представить Кол как давно написанное, а именно, в одно время с Флм, но только недавно обнаруженное. Обращаясь к жителям региона вокруг Колоссов, которые лежали в руинах после землетрясения[402] — региона, в который Павел когда?то направил Флм — писатель из школы Павла в 80–х годах претендует на роль преемника апостола, заимствуя из Флм действующих лиц, которые связывали Павла с районом реки Ликус. Новому поколению христиан, живущих там, теперь угрожало синкретическое лжеучение. Человек, написавший Кол, стремился напомнить им о том, что говорили им миссионеры Павла о Христе, и развить эту христологию, чтобы доказать несостоятельность новой ереси.
Говорить о ясности в этом вопросе не приходится, но все аргументы вместе склоняют чашу весов в пользу существования тайной школы. Ясно одно — Кол принадлежит к наследию Павла. Я рассматриваю его в разделе девтеропаулинистских писем данной книги, потому что именно к этому разряду писем относит его мнение большинства ученых.
Для размышления
(1) Гимн Кол признает, что Иисус Христос есть образ Бога невидимого — Божий сын, Которым все создано, в Котором обитала всякая полнота, как было благоугодно Отцу, посредством Его все примирилось с Богом. Как всего за пятьдесят лет (самое большее) христиане так поверили в проповедника из Галилеи, которого распяли как преступника? Как и другие новозаветные гимны, Кол 1:15–20 проясняет, как развивалась христология НЗ (см.: BINTC). Принимая во внимание тот факт, что многие ученые считают, что встречаемые в письмах Павла гимны или существовали до него, или были созданы не им, следует обратить внимание на те отрывки, где «высокие» христологические утверждения в гимнах схожи с утверждениями в прозе подлинных писем, например, сравнить Кол 1:16 и 2 Кор 8:6.
(2) Павел описывает Христа, Который прежде всего и превыше всех начальств и властей, противопоставляя эту картину философии лжеучителей. Это послание было написано для христианской общины I века, которая выросла совсем недавно. Что такая исключительность Христа означает сегодня, когда верующие христиане составляют лишь незначительный процент от населения мира, и не многое свидетельствует о превосходстве Христа над тем, что сейчас считается начальствами и властями?
(3) Вопрос о том, кто написал Кол, важен, например, для того, чтобы узнать, как развивалась экклезиология при жизни Павла. Однако, несмотря на то, было ли оно написано при жизни Павла или после его смерти школой учеников, Кол описывает церковь как тело Христа и предвидит, что апостол пострадает за тело Христово, церковь. Сейчас, однако, есть много христиан, которые открыто признаются в любви ко Христу, но не к церкви, хотя даже в Никейском символе вере после трех «Верую», посвященных Отцу, Сыну и Святому Духу, четвертое предложение читается так: «Верую в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Что говорит Кол об этой проблеме?
(4) Сравните пять вариантов домашнего кодекса в НЗ (сноска 20) и различия между ними (которые касаются и групп, упомянутых в одном из них и пропущенных в других, и тона наставлений). Можно ли объяснить эти различия, исходя из соответствующего социального положения общин I века, к которым обращены эти документы? В главе 27 поднимались вопросы о том, как же истолковать авторитет этих кодексов на современном этапе.
(5) Моуль (Moule, Colossians 47–48) использует Кол 1:3–14, чтобы порассуждать о содержании и форме молитвы в соответствии с Павловой традицией. Очень интересно сравнить начало писем Павла, чтобы посмотреть, о чем он молится.
(6) Кол 4:10 называет Марка «племянником Варнавы», а 4:14 описывает Луку «врачом возлюбленным». Такие определения отсутствуют в Флм 24. Наблюдаем ли мы здесь развитие агиографии? Другие новозаветные работы говорят больше о Марке и Луке (главы 7, 9 выше), так что стоит проанализировать эту информацию в ответ на этот вопрос.
Комментарии и монографические серии
(* = плюс Флм; ** = плюс Еф; *** = плюс Флм, Еф; **** = плюс Флм, Еф, Флп): Abbott, Т. К. (ICC, 1897**); Barth, M., and S. Blanke (AB, 1994); Bruce, ЕЕ. (NICNT, 1984***); Burgess, J. (ProcC, 1978); Caird, G. B. (NCIarBC, 1976****); Dunn, J. D. G. (NIGTC, 1996*); Houlden, J. L. (PC, 1970****); Hultgren, A. J. (ProcC, 1993); Lohse, E. (Hermeneia, 1971*); Martin, R. P. (NCBC, 2d ed. 1978*; IBC, 1992***); Moule, CED. (CGTC, 1962*); Mussner, F. (NTSR, 1971); O’Brien, P. T. (WBC, 1982*); Patzia, AG. (NIBC, 1990***); Reumann, J. (AugC, 1985); Rogers, P. V. (NTM, 1980); Wedderburn, A. J. M. (NTT, 1993); Yates, R. (EC, 1993).
Anderson, CP, «Who Wrote The Epistle from Laodicea’?» JBL 85 (1966), 436–440.
Arnold, C. E., The Colossian Syncretism (Grand Rapids: Baker, 1996).
Baggott, L. J., A New Approach to Colossians (London: Mowbray, 1961).
Barbour, R. S., «Salvation and Cosmology: The Setting of the Epistle to the Colossians,» SJT 20 (1967), 257–271.
Bornkamm, G., «The Heresy of Colossians,» CAC 123–145.
Brown, R. E.,** «The Pauline Heritage in Colossians/Ephesians,» BCALB 47–60.
Bruce, E. E, «St. Paul in Rome, 3. The Epistle to the Colossians,» BJRL48 (1966), 268–285.
Cannon, G. E., The Use of Traditional Materials in Colossians (Macon, GA: Mercer, 1983).
Collins, R. E., CLPDNW 171–208.
Cope, L.,* «On Rethinking the Philemon?Colossians Connection,» BR 30 (1985), 45–50.
De Maris, R. E., The Colossian Controversy (JSNTSup 96; Sheffield: Academic, 1994).
Dunn, J. D. G., «The Colossian Philosophy: A Confident Jewish Apologia,» Biblica 76 (1995), 153–181.
Evans, C. A., «The Colossian Mystics,» Biblical (1982), 188–205.
Francis, F. O., «The Christological Argument of Colossians,» God’s Christ and His People, eds. W. A. Meeks and J. Jervell (N. A. Dahl Festschrift; Oslo: Universitetsforlaget, 1977), 192–208.
—, ed., CAC. (Сборник значительных статей).
Harris, M. J.,* Colossians and Philemon (Grand Rapids: Eerdmans, 1991).
Hartman, L., «Humble and Confident. On the So?Called Philosophers in Colossians,» Stadia Theological (1995), 25–39.
Hooker, M. D., «Were There False Teachers in Colossae?» Christ and Spirit in the New Testament, eds. B. Lindars and S. S. Smalley (CED. Moule Festschrift; Cambridge Univ., 1973), 315–331.
Kiley, M., Colossians as Pseudepigraphy (The Biblical Seminar; Sheffield: JSOT, 1986).
Knox, J.,* «Philemon and the Authenticity of Colossians,» JR 18 (1938), 144–160.
Lightfoot, J. B.,* St. Paul’s Epistles to the Colossians and to Philemon (London: Macmillan, 1892). Классический труд.
Lyonnet, S., «Paul’s Adversaries in Colossae,» CAC 147–161.
Martin, R. P., Colossians. The Church’s Lord and the Christian’s Liberty (Grand Rapids: Zondervan, 1973).
Martin, T. W, By Philosophy and Empty Deceit. Colossians as Response to a Cynic Critique (JSNTSup 118; Sheffield: Academic, 1996).
O’Neill, J. C, «The Source of the Christology in Colossians,» NTS 26 (1979–1980), 87–100.
Pokorny, P., Colossians. A Commentary (Peabody, MA: Hendrickson, 1991).
Reicke, В., «The Historical Setting of Colossians,» RevExp 70 (1993), 429–453.
Robertson, A. T., Paul and the Intelkctuah: The Epistle to the Colossians (Garden City, NY: Doubleday, 1928).
Rowland, C, «Apocalyptic Visions and the Exaltation of Christ in the Letter to the Colossians,» JSNT 19 (1983), 73–83.
Sanders, E. P., «Literary Dependence in Colossians,» JBL 85 (1966), 28–45.
Saunders, E. W, «The Colossian Heresy and Qumran Theology,» Studies in the History and Text of the New Testament, eds. B. L. Daniels and M. J. Suggs (K. W. Clark Festschrift; Salt Lake City: Univ. of Utah, 1967), 133–145.
Schweizer, ?., The Letter to the Colossians (Minneapolis: Augsburg, 1982).
Глава 28 Послание (письмо) к Ефесянам
Среди всех писаний Павла только Рим может сравниться с Еф по тому влиянию, которое оно оказало на христианскую мысль и духовность. Фактически Еф, которое называют «венцом наследия Павла» (Dodd), более привлекательно для многих людей, так как оно обходится без сложной аргументации Рим. Особый интерес в экуменическую эру представляет собой удивительный взгляд Еф на церковную общность и единство среди христиан. Человека, написавшего послание, называли величайшим интерпретатором апостола (до появления Мартина Лютера, как добавили бы некоторые протестанты) и «лучшим учеником Павла».
Кто же написал это письмо? Еще в XVI веке, обратив внимание на то, что стиль Еф с его тяжеловесными предложениями значительно отличается от стиля основных писем Павла, Эразм Роттердамский считал, что Еф принадлежит перу кого?то другого. В 1792 году Эвансон (Evanson) выразил сомнение в авторстве Павла, в течение всего XIX века аргументы против его авторства умножались, выстраиваясь в определенную систему. Но даже в XX веке ряд исследователей выступал в защиту того, что Павел все же был автором Еф [Перси (Percy) в 1946 году, М. Барт (Barth) и Аван Роон (Avan Roon) в 1974 году]. По оценкам, в настоящее время около 80 % сторонников критической школы высказывается за то, что Павел не писал Еф. В «Общем анализе» будет рассмотрено основное содержание письма в дошедшем до нас виде (в котором
