этим городом[430]. Обычно 90–е годы как дату написания псевдонимного Еф доказывают на основании реминисценций Еф 5:25,29 в письме Игнатия Поликарпу (5:1) около 110 года, Поликарп служил епископом Смирны, которая находилась в 56 километрах севернее Эфеса. Также вероятно, что к 90–м годам сформировалось, по крайней мере, начальное собрание писем Павла, на которые мог опираться писатель Еф.
В предыдущем разделе я намеренно говорил несколько неопределенно о том, что «к форме письма было адаптировано произведение другого литературного жанра» (§1) и — о «вдохновляющем изложении некоторых аспектов учения Павла» (§3). Сходство с письмом здесь минимальное, но ведь древняя форма письма в Греции не полностью совпадала с тем, что мы понимаем под письмом в строгом смысле этого слова. Поэтому Еф вполне могло выступать в роли речи или выступления в церквах Павла. Это могло быть сочинение, занимавшее в классификации Дайсманна (Deissmann) серединное положение между «посланиями» и «письмами». Многие ученые стремились к точности и утверждали, что незначительные элементы эпистолярной формы (1:1–2 и 6:21–22), заимствованные из Кол, носят случайный характер. Богословский трактат, манифест, размышления или проповедь — вот некоторые из предложенных вариантов. Сордз (Soards, Apostle 153) выражает наиболее распространенное мнение, когда пишет о синтезе и развитии тем Павла с целью создания «великого богословского труда Павла в типичной для Павла форме писем… для нового времени и места». Действительно, в Еф есть отрывки, которые обобщают типичные для Павла взгляды (например, 2:8–10[431]), в то же время Еф вряд ли является всеобъемлющим сводом, так как подчеркиваются лишь некоторые аспекты, такие как единство, торжествующая экклезиология и возвышенная христология.
Те же, кого больше интересовал формальный анализ, сосредоточили свое внимание на хвалебном тоне Еф и говорили о эпидиктической (поучительной) риторике, в частности, о письме, которое использует похвалу как основание для просьбы (часто к более авторитетной аудитории). Павел, однако, является исключительной фигурой, святым апостолом, представленным в идеализированном виде «узника» в Господе в 3:1; 4:1. Все, что он пишет, это не столько похвала получателям письма, сколько восторженная оценка того, что было сотворено во Христе для всех христиан и фактически для всей вселенной[432]. Вместе того, чтобы просить, он призывает возрастать в христианской жизни — отсюда и общие наставления, не зависящие от каких?то конкретных проблем.
В Еф отмечается сильный контекст общинной молитвы. Также отмечается наличие языка крещения в 1:13–14; 4:5, 30; 5:8, 26 (см.: Kirby, Ephesians), в связи с чем Еф рассматривается как более полное учение для вновь крестившихся (отсюда и его ободряющий тон). Близость ?ф к 1 Петр, которое часто считается крестильной проповедью, повлияло на эту гипотезу[433]. (Однако, даже без специальной ссылки на крещение писатель мог осознанно или неосознанно использовать богословский язык, знакомый ему самому и его аудитории из распространенной христианского предания, усваимоего при крещении.) Тот факт, что первая часть Еф («доктринный» раздел, см. «Базовые сведения») начинается и завершается доксологией и молитвой, наводит на мысль о литургии. Керби (Kirby, Ephesians) находит в 1–3 главах пример еврейского благословения, возможно, применяемого при евхаристии, а в различных частях Еф — отголоски церемонии обновления завета во время Пятидесятницы.
Вывод: не вдаваясь в лишние детали о точной литературной форме, мы можем высказать следующие замечания. Подлинные письма Павла, написанные в 50–е годы, представляли собой попытки решить вопрос о возвращении Христа и общей судьбе христиан, а также борьбу с иудео–христианами, которые настаивали на обрезании язычников и соблюдении ими дел Закона. Верующим он напоминал о Христе, умершем за их прегрешения и воскресшем ради их оправдания. Большая часть Израиля не признала Христа, но, тем не менее, Павел объявил, что в конечном счете они это сделают. Хотя Павел пользовался признанием среди язычников, он напоминал им, что они — только ветвь дикой маслины, привитой на древе Израиля. Верующие едины в (воскресшем) теле Христа, так как крестились в Него, и они должны жить ожиданием возвращения Христа при гласе трубы. В Еф, по–видимому, эта борьба позади[434], и дело Павла торжествует. Он, который когда?то считал себя наименьшим из апостолов (1 Кор 15:9), теперь говорит о себе как о наименьшем из всех святых. Его деятельность рассматривается как неотъемлемая часть тайны Божьего плана для всего творения во Христе (3:1–12). Павлу из Еф дано понимание не только искупления благодаря распятию/воскресению, но и всего Божьего плана, по которому все небесное и земное подчиняется превознесенному Христу и объединяется в Нем. Это видно в Церкви, которая теперь воспринимается как главное достижение Христа, так как евреи и язычники, не теряя своей самобытности, стали единым целым в Церкви[435]. Павлу из Еф не нужно делать акцент на втором пришествии Христа, так как во Христе уже многое достигнуто.
Существуют ли свидетельства, подтверждающие такие взгляды Павла в последние годы его жизни[436]? Мы не знаем, какие события в жизни Павла в 60–е годы, непосредственно перед его смертью, вызвали перемены в его богословии, но во многом воззрения, выраженные в Еф, несомненно, отличаются от взглядов в последних подлинных письмах. В таком случае, вероятнее всего, нам следует подходить к Еф как к образцу развития учения Павла его учениками, пришедшими к пониманию того, как единая церковь из евреев и язычников (существовавшая в то время в городах Малой Азии?) соответствует Божьему плану, которые также довели до наивысшей точки благовествование, провозглашенное Павлом. Один из учеников за десять лет до этого написал Кол, чтобы нейтрализовать опасное учение, распространенное в долине реки Ликус. Но теперь эта опасность миновала (возможно, под влиянием Кол), и другой автор, вдохновленный успехами единой церкви, захотел разделить со всеми святыми достижения христологии и экклезиологии Павла, которые сделали возможным такой великолепный результат. Чтобы как можно полнее выразить взгляд Павла на то, как Христос и церковь вписываются в Божий план, из Кол были заимствованы многие идеи и соединены с идеями писем, написанных самим Павлом.
Для некоторых людей Еф теряет большую часть своей авторитетности, если это письмо не написано самим Павлом. В то же время тезис о том, что оно возникло в школе учеников Павла, не только связывает эту работу с наследием Павла, но и прославляет апостола, который вырастил учеников такого уровня. При жизни Павел привлек к себе ряд поистине выдающихся соратников по благовествованию: Тимофея, Тита, Силуана, Луку, Акилу, Прискиллу и др. (см. глава 17, сноска 3). В последней трети I века они наряду с теми, чьи имена не сохранились, продолжали миссию Павла и использовали его открытия для решения новых проблем подобно тому, как некогда Павел дело Иисуса. При рассмотрении роли девтеропаулинистских писем можно вспомнить об историческом пророке Исайе, значение которого не уменьшилось от того, что спустя два века после его смерти его образ вдохновил других пророков написать книгу в его традиции и дополнить его труд своим произведением, ставшим неотъемлемой частью духовного наследия Исайи.
История возникновения идей
Если мы признаем, что слова «в Ефесе» были более поздней вставкой, тогда в самом письме содержится слишком мало информации, которая могла бы рассказать нам об адресатах письма, в нем также нет и ясного указания на то, что взгляды, выраженные в Еф, должны были исправить их ошибочные идеи или оградить их от дурного влияния. В таком случае мы фактически уделим основное внимание природе авторских идей. Некоторые акценты Кол, например, возвышенная христология Еф и подчиненное положение начальств, властей и дьявола, отражают реакцию его автора на лжефилософию. Что же можно сказать о других идеях, например, особом значении, которое придается церкви и вселенскому единству, а также противопоставлению детей света делам тьмы (5:8–10) и вознесению Христа превыше небес (4:8–10)?
Обычно предлагается привычный ряд греческих философов. Те ученые, которые видят в Кол влияние гностицизма (на лжефилософию или на автора), склонны искать и здесь гностическое влияние, которое выражается либо в том, что автор использует язык и взгляды гностицизма для противодействия ереси, либо в развитии христианского гностицизма как лучшего способа объяснить роль Христа в мире. Они утверждают, что Иисус из Еф превратился в гностического искупителя, который вместо того чтобы разрушить преграду, отделявшую небесное царство от земного, разрушил преграду между Израилем и язычниками (2:14–16) и теперь возвратился в небесный мир, взяв из этого мира тех, кто был узником (4:9–10). Воплощение в тело Христово сравнивается с гностической темой воплощения в космическое тело небесного человека. Однако большая часть свидетельств о гностических идеях относится к более позднему периоду, чем I век, а некоторые аналогии несколько натянуты (например, происхождение идеи преграды[437]).
Также в Еф присутствуют акценты, которые более поздние гностики отвергли бы, например, что Бог сотворил мир и намеревался искупить его кровью Христовой (Еф 3:9; 1:7–10), и что брак между мужчиной и женщиной священ и носит характер Божьего предназначения (Еф 5:21–33). Самое большее, что можно допустить — это возможное влияние на Еф элементов, которые в конечном счете вошли в гностическую систему ценностей.
Другие богословы высказывают предположения о еврейских корнях некоторых идей автора. Семитское влияние на Еф гораздо сильнее, чем на подлинные письма Павла. Например, в кумранской литературе (свитки Мертвого моря) были найдены параллели и стилю гимна, и богословскому содержанию[438]. Тема тайны (mysterion), которая встречается в Еф шесть раз, близка к понятию тайн в кумранской литературе[439]. Там же можно найти дуалистическую картину мира, в которой господствуют духи света и тьмы, так же как и в Еф 6:12 говорится о «мироправителях тьмы века этого». Кумранская литература проводит различие между сыновьями света, которые ходят в свете, и сыновьями тьмы, которые ходят во тьме, как и Еф 2:2 пишет о сыновьях противления. В кумранской общине также есть свод правил поведения, сопоставимый с домашним кодексом из Еф. Что касается других работ иудаизма, то тема вселенского единства перекликается с сочинениями Филона, в которых мир — это тело, голова которому — Логос. Следовательно, в целом взгляды Еф можно объяснить на основании использования автором писаний, развития еврейских воззрений в эллинистическом мире и христианских верований, особенно тех из них, которые были выражены в традиции Павла. Таким образом, нет нужды говорить о языческих религиях, мистерии или гностицизме как доминирующих факторах.
Для размышления
(1) Еф 2:19–20 так характеризует христиан: «сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем». В 1 Кор 3:10–11 Павел говорит: «Я положил основание… Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». Различие взглядов на идею основания в этих двух утверждениях составляет аргумент в защиту тезиса о том, что Еф было, скорее, написано учеником Павла,
