а не им самим. Такие отрывки, как Мф 16:18; Откр 21:14; Мф 21:42; Деян 4:11; 1 Петр 2:4–8, показывают, что оба толкования образа основания были известны за пределами окружения Павла. Ведут ли эти два толкования к различным представлениям о церкви?
(2) Все образы основания церкви критиковались за их статичность. Будь Христос краеугольным камнем или основанием, такой образный ряд представляет Его главным образом как поддержку и опору церкви, а не активного ее участника. Образ Иисуса как виноградной лозы, которая гонит сок жизни по ветвям, в Ин 15 дает лучшее представление о том, что Иисус — это живая сила. Однако, за изображением основания/краеугольного камня сразу же следует Еф 2:21–22 с его образом роста (растения) и совместного строительства (здания) в святой храм в Господе. Какие аспекты церкви следуют из такого сочетания?
(3) 1 Кор 12:28 перечисляет поставленных Богом служителей: «во–первых, Апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки». В Еф 4:11 Христос назначает апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей. Существенна ли такая смена Бога на Христа? Усложнились ли функции священника в период между написанием 1 Кор и Еф, или евангелисты и пастыри уже существовали в рамках неопределенного описания руководства в 1 Кор? Чем евангелисты отличаются от пастырей (см.: Деян 21:8; 2 Тим 4:5)? В 1 Петр 5:1–4 апостол Петр играет пастырскую роль (также Ин 21:15–17).
(4) Еф 4:4–6 перечисляет семь факторов («одно тело…»), которые связывают христиан воедино. Сколько из них все еще являются общими для верующих даже в христианстве, разделенном на конфессии? Важно ли то, что здесь отсутствует упоминание об «одной евхаристии», то есть была ли евхаристия фактором, способствующим расколу (см. 1 Кор 11:17–22)? Уже говорилось о том, что нет в тексте и речи об «одной церкви». Тем не менее, есть ли в подлинных письмах Павла или в Еф какие?то сведения о том, что Павел мог терпимо отнестись к разделению церквей?
(5) Еф 5:21–32 свидетельствует о высокой духовной оценке брака, который сравнивается с отношением между Христом и Его телом — церковью, и это отношение является частью божественной тайны. «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив баней водною посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна… святой и непорочной». После адаптации такой образ должен стать примером в отношении супругов–христиан. Согласуется ли такая высокая оценка брака с 1 Кор 7:8, где подчеркивается, что безбрачные должны оставаться таковыми (как Павел)? На последний пример большое влияние оказали сильные апокалиптические взгляды о преходящем характере этого мира, согласно которым этот мир отходит, в то время как Еф выражает осуществленную эсхатологию, по которой община состоит из супружеских пар. В учении Иисуса присутствуют элементы обоих подходов (Мф 19:5–9, 12), и христиане стремились сохранить оба из них, отдавая первенство безбрачию ради Царства Небесного и превознося супружество как таинство или как общественное положение, уникальным образом благословленное Богом.
(6) В 1 Кол 1:13,16; 2:10,15 и Еф 1:21; 2:2; 3:10; 6:12 мы слышим о силах под названием правители/начальства (arche, 6 раз), князь (archon, 1), власти (dynamis, 1), силы (exousia, 8), престолы (throws, 1), господства (kyriotes, 2)[440]. В Еф 2:2 появляется особое сочетание: «князь [archon], господствующий [exousia] в воздухе». Флп 2:10 связывает эти силы со всем небесным, земным и преисподним, Рим 8:38 — с ангелами, началами и силами, а 1 Кор 15:24 — со всяким начальством, властью и силой. Обычно это злые духи, или, по крайней мере, они могут восприниматься как соперники Христа. Эти сверхъестественные [ангельские или дьявольские (Еф 6:11)] существа обладают своего рода контролем над судьбой человека, возможно, потому что они как?то связаны с планетами или звездами (см. stoicheia выше). Как представления Павла о превосходстве Христа над этими силами соотносится со сценами синоптических евангелий, где Иисус изгоняет демонов, демонстрируя наступление Царства? Современное направление демифологизации рассматривает их как могущественные земные фигуры (государственные, военные и т. д.), которые стремятся управлять человеческими жизнями. Сохраняется ли при такой трансформации этих сил в виды человеческой тирании то содержание, которое хотели передать авторы школы Павла? Еф 6:12 недвусмысленно проводит различие между борьбой против начальств, властей и мироправителей (kosmokrator) тьмы века этого и борьбой против крови и плоти.
Комментарии и монографические серии
Allan, J.?. (TBC, 1959); Barth, M. (2 vols.; AB, 1974); Beare, F. W. [IB (vol. 10), 1953]; Best, E. (NTG, 1993); Foulkes, F. (TNTC, 1963); Kitchen, M. (NTR, 1994); Lincoln, A. T. (WBC, 1990; NTT, 1993); Mitton, CL. (NCBC, 1976); Sampley, J. P. (ProcC, 1993); Swain, L. (NTM, 1980); Taylor, W. F. (AugC, 1985); Zerwick, M. (NTSR, 1969). См. также в «Библиографии» к главе 27 работы, которые отмечены звездочкой и рассматривают как Кол, так и Еф.
Allan, J. A., «The In Christ’ Formulations in Ephesians,» NTS 5 (1958–1959), 54–62.
Barth, M., «Traditions in Ephesians,» NTS 30 (1984), 3–25.
Brown, R. E., «The Pauline Heritage in Colossians/Ephesians,» BCALB 47–60.
Bruce, F. F, «St. Paul in Rome, 3 and 4. The Epistle to the Ephesians,» SJT 48 (1966), 268–285: 49 (1967), 303–322.
Cadbury, HJ., «The Dilemma of Ephesians,» NTS 5 (1958–1959), 91–102.
Cross, EL., Studies in Ephesians (London: Mowbray, 1956).
Dahl, ?.?., «Cosmic Dimension and Religious Knowledge [Eph 3:18] «Jesus und Paulus, eds. E. E. Ellis and E. Grasser (W. G. Kummel Festschrift: Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1975), 57–75.
Goodspeed, E. J., The Meaning of Ephesians (Univ. of Chicago, 1933).
—, The Key to Ephesians (Univ. of Chicago, 1956).
Kirby, J. C., Ephesians, Baptism, and Pentecost (Montreal: McGill Univ. 1968).
Koester, H., ed., Ephesos— Metropolis of Asia (Valley Forge, PA: Trinity, 1995).
Lincoln, AT, «The Use of the ОТ in Ephesians,» JSNT 14 (1982), 16–57.
Martin, R. P., «An Epistle in Search of a Life?Setting,» ExpTim 79 (1968), 296–302.
Mitton, C. L., The Epistle to the Ephesians (Oxford: Clarendon, 1951).
Murphy?O’Connor, J., «Who Wrote Ephesians?» TBT 1 (1965), 1201–1209.
Robinson, J. A(rmitage), St. Paul’s Epistle to the Ephesians (2d ed.; London: Clarke, 1922). Классический труд.
Schnackenburg, R., The Epistle to the Ephesians (Edinburgh: Clark, 1991).
van Roon, ?., The Authenticity of Ephesians (NovTSup 39; Leiden: Brill, 1974).
Westcott, B. F, Saint Pauls Epistle to the Ephesians (London: Macmillan, 1906).
Глава 29 Пастырские письма: Письмо к Титу
После общих наблюдений в связи с Пастырскими письмами, касающихся названия и общих признаков группы, в этой и двух последующих главах я рассмотрю: Тит, 1 Тим, 2 Тим. Как мы увидим, ведутся серьезные споры о том, писал ли Павел эти письма, но я рассмотрю этот вопрос чуть позже, а сначала попробуем оценить их в том виде, в котором они дошли до нас. При освещении Письма к Титу за «Историей создания» и «Общим анализом» последуют параграфы «Пресвитеры/епископы», «Для размышления» и «Библиография».
Пастырские письма: общие наблюдения
Название. Многие ученые относят эти три письма к «посланиям», однако в них соблюдена эпистолярная форма с шапкой, которая называет отправителя и предполагаемого получателя, а также (кроме 1 Тим) с заключением, содержащим приветствия и благословения. Что касается названия «пастырские», то оно было дано этим письмам в начале XVIII века для характеристики их главной задачи, которая состояла уже не в расширении миссионерской деятельности, что было преобладающим стремлением в первые годы христианства, а в попечении над общиной после того, как миссионеры или продолжили свой путь, или умерли[441]. Именно это попечение выражает слово «пастырские». Этот термин соответствует письмам и в другом значении, так как важной темой в Тит и 1 Тим является структура церкви или ее порядок, то есть назначение официальных лиц для управления христианской общиной. Мы часто называем таких лиц «пастырями». Если символ миссионера в НЗ — рыбак, то символическое описание того человека, который направляет и питает общину, обращенную миссионером, — это пастух (или pastor на латыни). Я повторю это название «пастырские письма» в названии тех глав, которые рассматривают по отдельности каждую из этих работ, так как эти письма в большей степени, чем любые другие письма, приписываемые Павлу, выигрывают, когда рассматриваются во взаимосвязи друг с другом.
Взаимосвязь с точки зрения порядка. В целом, эти письма очень однородны по стилю и описываемой обстановке. Отсюда логический вывод: или они написаны одним человеком, или присутствует элемент подражания одного автора другому. Тем не менее, в ученых кругах все чаще раздается мнение, что рассмотрение этих трех писем в единой связке не дает толкователям увидеть их различия. В частности, все чаще звучит настойчивое требование, что, по крайней мере, 2 Тим требует отдельного рассмотрения[442].
Что касается жанра, некоторые исследователи сравнивают Тит и 1 Тим с Дидахе (около 100–120 годов н. э.), ранним церковным руководством, в котором есть предостережения против лжеучителей/пророков. Жанр церковного руководства получит дальнейшее развитие позднее (Didascalia Apostolorum, Apostolic Constitution), но Коллинз (R. F. Collins, CLPDNW 110–111) прав в том, что ставит такое сравнение под сомнение, так как Пастырские письма не дают детальных указаний, как должен функционировать церковный институт. В 2 Тим речи о церковном порядке не идет, а Тит рассматривает его лишь в общих чертах. С формальной точки зрения, Пускас (Puskas, Letters 183) утверждает, что Тит и 1 Тим представляет пример совещательной риторики, а 2 Тим — торжественной эпидиктической риторики. Фьор (Fiore, Function) особо выделяет различные приемы поучения в Пастырских письмах и их литературные параллели с письмами Сократа и теми, что ему приписывают. Мы увидим, что 2 Тим свойственен тон прощального письма. Более того, в нем наблюдаются параллели с письмами из заключения: Флп, Флм, Кол и Еф.
Основной вопрос заключается в том, в каком порядке были написаны эти письма. Это невозможно узнать из современного канонического порядка (1–2 Тим, Тит), который предлагает располагать их в порядке уменьшения длины. Если эти письма псевдонимные, тогда нам следует соблюдать осторожность, вынося суждение по содержанию, так как некоторые детали могут не быть исторически верными. Согласно исследованиям, церковная ситуация, описанная в Тит, менее устоявшаяся и проработанная, чем изображенная в 1 Тим. Так как предполагается, что эти письма имеют разный географический адрес (соответственно Крит и Эфес), то, возможно, что церкви в Восточном Средиземноморье находились на различных стадиях развития. В то же время сходная ситуация развития церкви вовсе не обязательно говорит о том, какое же письмо было написано первым. О приближении смерти Павла говорится в 2 Тим. Было бы логичным предположить, что, если Павел написал все три письма, это письмо было написано последним. Однако 2
