— вера в то, кем был и является Иисус. Например, см. Рим 1:3–4 о допавловой христологии, которая может уходить корнями в начало 40–х годов. Тем не менее в последней трети I века христианам потребовалась более проработанная христология, так как появились расхождения в понимании ранних формулировок. В Мф 16:16; 26:63 недостаточно было указать, что Иисус — Христос (Мессия), требовалось уточнение, что Он таким образом является истинным Божьим Сыном. Следовательно, доктрина становится частью веры. Пастырские письма отражают то, что становится все более характерным для христианства II?IV веков: требования ясности в вопросах ортодоксии (правильное содержание веры) в сочетании с ортопраксией (правильным поведением).
(3) В главе 27 был затронут вопрос о применимости сегодня указаний, данных в домашних кодексах. Этому вопросу придает остроту элемент предрассудков в кодексе Тит (2:1–10). Об опасности злословия и избыточного потребления вина говорится лишь в отношении пожилых женщин (стариц). Описываются обязанности рабов, а также делается предостережение рабам — не воровать, тогда как господам не сказано ничего в условиях, когда общество склонно скорее наказать рабов, чем сдерживать деспотизм господ. Можно возразить, что это упущение произошло оттого, что на Крите сравнительно небольшое число христиан было господами, но это все же не решает проблему, которая возникала с таким кодексом в более позднее время, когда могло создаться впечатление, что христианство более благосклонно относилось к тем, кто обладал более высоким социальным или экономическим статусом. В качестве поправок следует читать другие отрывки из НЗ.
(4) В 3:4–7 дается описание спасения и крещения в форме гимна, которое называется «верным словом» (3:8)[469] и может подразумевать более раннюю традицию. Многие идеи оттуда (например, изобильная благодать, обновление, баня) относятся к паулинистским или девтеропаулинистским понятиям, возрождение же (palingenesia) нигде более Павлом не используется. Некоторые усматривают корни этого образа в стоицизме или религиях мистерии, но мысль о том, что принятие Христа так важно, что может считаться новым рождением (от Бога), имеет особое значение на фоне иудаизма, где рождение от еврейской женщины делает человека частью богоизбранного народа. См. утверждение в Мф 19:28 и саму идею в Ин 3:3–8 и 1 Петр 1:3, 23. Глава 22, «Для размышления», (5) рассматривает крещение в деятельности Павла.
Комментарии и монографические серии по (трем) пастырским письмам
Barrett, C. K. (NClarBC, 1963); Davies, M. (ЕС, 1996; NTG, 1996); Dibelius, M., and H. Conzelmann (Hermeneia, 1972); Donelson, L. R. (WBComp, 1996); Fee, G. D. (NIBC, 1988); Fuller, R. H. (ProcC, 1978); Guthrie, D. (TNTC, 1957); Hanson, A. T. (NCBC, 1982); Houlden, J. L. (PC, 1976); Hultgren, A. J.(AugC, 1984) Johnson, L. T. (NTIC, 1996); Karris, R. J. (NTM, 1979); Kelly J. N. D. (HNTC, 1960); Knight, G. W. (NIGTC, 1992); Lock, W. (ICC, 1924); Oden, T. (IBC, 1989); Quinn, J. D. (Titus; AB, 1990); Taylor, FT, Jr. (ProcC, 1993); Young, FM. (NTT, 1994).
Barrett, C. K., «Pauline Controversies in the Post?Pauline Period,» NTS 20 (1973–1974), 229–245.
—, «Titus,» Neotestamentica el Semitica (M. Black Festschrift; Edinburgh: Clark, 1969), 1–14.
Bratcher, R. G., A Translator’s Guide to Paul’s Letters to Timothy and Titus (New York: United Bible Societies, 1983).
Brown, L. A., «Asceticism and Ideology: The Language of Power in the Pastoral Epistles,» Semeia 57 (1992), 77–94.
Brown, R. E., «The Pauline Heritage in the Pastorals: Church Structure,» BCALB 31–46.
Collins, R. F, «The Image of Paul in the Pastorals,» Laval theologique et philosophique 31 (1975), 147–173.
—, «The Pastoral Epistles,» CLPDNW 88–130.
Colson, F. H., «Myths and Genealogies — A Note on the Polemic of the Pastoral Epistles,» JTS 19 (1917–1918), 265–271.
Donelson, L. R., Pseudepigraphy and Ethical Argument in the Pastoral Epistles (Tubingen: Mohr?Siebeck, 1986).
Elliott, J. K., The Greek Text of the Epistles to Timothy and Titus (Salt Lake City: Univ. of Utah, 1968).
Ellis, E. E., «The Authorship of the Pastoral Epistles,» Paul and His Recent Interpreters (Grand Rapids: Eerdmans, 1961), 49–57.
Fiore, ?., The Function of Personal Example in the Socratic and Pastoral Epistles (AnBib 105; Rome: PBI, 1986).
Grayston, К., and G. Herdan, «The Pastorals in the Light of Statistical Linguistics,» NTS 6 (1959–1960), 1–15.
Hanson, A. T., Studies in the Pastoral Epistles (London: SPCK, 1968).
—, «The Use of the Old Testament in the Pastoral Epistles,» IBS 3 (1981), 203–219.
—, «The Domestication of Paul,» BJRL 63 (1981), 402–418. Harrison, P. N., The Problem of the Pastoral Epistles (Oxford Univ., 1921).
—, Paulines and Pastorals (London: Villiers, 1964).
Lemaire, ?., «Pastoral Epistles: Redaction and Theology,» BTB 2 (1972), 25–42.
Malherbe, AJ., «Medical Imagery in the Pastorals,» in Texts and Testaments, ed. W. E. March (San Antonio: Trinity Univ., 1980), 19–35.
Metzger, ?. ?., ‘? Reconsideration of Certain Arguments against the Pauline Authorship of the Pastoral Epistles,» ExpTim 70 (1958–1959), 91–94.
Morton, A. Q., S. Michaelson, and J. D. Thompson, A Critical Concordance to the Pastoral Epistles (Wooster, OH: Biblical Research, 1982).
Moule, CED., «The Problem of the Pastoral Epistles: A Reappraisal,» BJRL 47 (1965), 430–452.
Rogers, P. V., «The Pastoral Epistles as Deutero?Pauline,» ITQ45 (1978), 248–260.
Soards, M. L., «Refraining and Reevaluating the Argument of the Pastoral Epistles toward a Contemporary New Testament Theology,» in Perspectives on Contemporary New Testament Questions, ed. E. V. McKnight (T. C. Smith Festschrift; Lewiston, NY: Mellen, 1992), 49–62.
Towner, P. H., «The Present Age in the Eschatology of the Pastoral Epistles,» NTS 32 (1986), 427–448.
Verner, D. C., The Household of God: The Social World of the Pastoral Epistles (SBLDS 71; Chico, CA: Scholars, 1983).
Wild, R. A., «The Image of Paul in the Pastoral Letters,» TBT 23 (1985), 239–245.
Wilson, S. G., Luke and the Pastoral Epistles (London: SPCK, 1979).
Ziesler, J. A., «Which Is the Best Commentary? X. The Pastoral Epistles,» ExpTim 99 (1987–1988), 264–267.
Глава 30 Пастырские письма: Первое письмо к Тимофею
В канон НЗ включены два письма к этому ученику Павла, но ни в одном из них нет ни малейшей оговорки о существовании другого письма (ср. 2 Петр 3:1). Слово «первое» говорит не о том, что письмо с таким названием было написано первым, но что оно превосходит по объему другое письмо соответственно названное «вторым». Тема 1 Тим напоминает нам о Тит, но опять же ничто в этих письмах не показывает прямой взаимосвязи двух писем, не знаем мы также и о том, какое же из трех писем было написано первым.
После рассмотрения истории создания, «Общий анализ» письма будет структурирован в соответствии с моделью, которая использовалась в Тит (выше). Параграфы будут посвящены вопросу, кто написал Тит и 1 Тим, значению псевдоэпиграфии и вопросам «Для размышления».
Базовые сведения
Датировка: Если письмо написано Павлом, то предполагаемая дата написания — около 65 года. Если оно псевдонимное (от 80 до 90% сторонников критической школы придерживаются этого мнения), то дата смещается к концу I века или (менее вероятно) началу II века.
Адресат: Тимофей в Эфесе (возможно, что Эфес служит собирательным образом церквей, которые уже существовали на тот момент). Павел — заявленный автор — недавно уехал оттуда и сейчас находится в Македонии.
Аутентичность: По–видимому, письмо написано учеником Павла или близким по духу толкователем наследия Павла несколькими десятилетиями спустя смерти апостола.
Единство и целостность: Не вызывают серьезных сомнений.
Композиция формальная:
A. Вступительная формула: 1:1–2.
Б. Благодарение: отсутствует.
B. Основная часть: 1:3–6:19.
Г. Заключительная формула: 6:20–21.
Композиция в соответствии с содержанием:
1:1–2: Обращение/приветствия Тимофею.
1:3–11: Предостережение против лжеучителей.
1:12–20: Жизненный путь самого Павла и завет Тимофею.
2:1–15: Наставления о публичном богослужении (особенно для мужчин и женщин).
3:1–16: Указания для епископа и дьяконов.
4:1–5: Исправление лжеучения.
4:6–5:2: Ободрение Тимофея в учительствовании.
5:3–6:2: Наставления вдовам, пресвитерам и рабам.
6:3–10: Предостережение против лжеучителей и корыстолюбия.
6:11–21а: Наказ Тимофею.
6:21б: Заключительное благословение.
Здесь могут быть полезны некоторые детали о Тимофее, взятые из Деян и из собрания писем Павла, так как они могли определять восприятие автора читателями или слушателями письма. Тимофей жил в Листре (юго–восточная часть Малой Азии) и, вероятно, был обращен в христианство около 46 года в результате проповеднической деятельности Павла. Когда апостол повторно проходил по этим местам около 50 года, Тимофей присоединился к нему как странствующий миссионер и был его верным помощником в течение всей его последующей деятельности. В соответствии с Деян 16:1–3, хотя отцом Тимофея и был язычник, но мать относилась к христианам еврейского происхождения, поэтому Павел совершил его обрезание, чтобы не вызывать возмущения евреев[470]. Во время «второго миссионерского путешествия» (50–52 годы), Тимофей сопровождал Павла в Фригии, Галатии и Европе (Филиппы, Фессалоники и Верия). Он был послан к фессалоникийцам, чтобы укрепить их веру, а затем вернулся к Павлу с хорошими новостями (1 Фес 3:6; Деян 18:5), и его имя упоминалось наряду с именем Павла при отправлении 1 Фес (1:1). Он помогал Павлу обращать в христианство Коринф (2 Кор 1:19), но мы теряем его из виду на протяжении тех лет, когда Павел, согласно Деян 18:18–19:1, вернулся в Кесарию, Иерусалим и Сирийскую Антиохию, чтобы начать «Третье миссионерское путешествие» в Эфес через Галатию и Фригию. Тимофей находился с Павлом во время его пребывания в Эфесе в 54–57 годы, по крайней мере, часть этого времени[471]. В конце 56 и начале 57 года Павел отправляет его из Эфеса в Македонию, вероятно, для сбора денег в помощь иерусалимской общине (Деян 19:22; 1 Кор 4:17; 16:10) с договоренностью, что он, выполнив миссию, придет в Коринф. По–видимому, Тимофей попал туда как раз после того, как было доставлено 1 Кор. Письмо было принято не очень хорошо, и Тимофей спешно отправился к Павлу в Эфес доложить об этом. Вероятно, Тимофей был с Павлом и тогда, когда Павел окончательно покинул Эфес летом 57 года, так как в тот момент, когда Тит принес добрые вести о разрешении в Коринфе кризисной ситуации, Павел и Тимофей отправляли 2 Кор (1:1) из Македонии. Тимофей провел с Павлом в Коринфе зиму 57–58 годов, когда было отправлено Рим (16:21). В Деян 20:4–5 он находится рядом с апостолом в начале его путешествия из Коринфа в Иерусалим до Пятидесятницы 58 года. Он отправляется вперед и ожидает Павла в Троаде. Это последнее упоминание о Тимофее в Деян. В период написания подлинных писем Павла (около 51–58 годов?) Тимофей упоминается в качестве соавтора 1 Фес, Флп, Флм и 1 Кор. Так как его имя также связывается с именем Павла в Кол 1:1, а авторитетные богословы признают, что это письмо было написано Павлом из Рима, то часто считается, что Тимофей был рядом с Павлом и во время римского заключения 61–63
