художественный вымысел на том основании, что воображаемая обстановка часто являлась особенностью этого жанра. Слепив из сведений об апостольском служении Павла максимально реалистичный фон, автор обращался к образу Павла как истинного апостола.

Вопрос достоверности пунктов назначения. Нам следует задаться вопросом, насколько достоверными являются адресат и его местонахождение в Пастырских письмах (Тит на Крите, Тимофей в Эфесе в 1 Тим и он же в Малой Азии в 2 Тим). Действительно ли письма были адресованы церквам Крита и Эфеса (хотя и спустя десятилетия после смерти Павла)? Знали ли адресаты, что письма, возможно, были не от Павла? Или письма были обращены к более широкой аудитории, а географические названия из традиции Павла имели символическое значение, дабы проиллюстрировать два типа христианских церквей — новообразованные (Крит) и давно сложившиеся (Эфес)[509]?

Вопрос достоверности адресатов. Согласно одной псевдоэпиграфической теории, Павел стал образцовым апостолом, пророком и учителем, который давал наставления в отношении как существующих, так и возможных проблем церкви. А что мы можем сказать о двух учениках, к которым этот Павел обращался лично? Были ли Тит и Тимофей еще живы во время написания Пастырских писем, так что в некотором роде эти письма поддерживали их стремление сохранить и развить наследие Павла? Или они уже ушли из жизни, и эти письма были обращены к тем областям, где они работали, чтобы благословить, поддержать и совершенствовать те институты, которые организовали эти ученики Павла? Или эти имена были просто выбраны из жизнеописания Павла и использованы в качестве примера, чтобы обратиться к церквам и их руководителям спустя несколько десятилетий после смерти этих учеников? Те исследователи, которые поддерживают последнее предположение, в сущности, рассматривают Пастырские письма как дважды псевдонимные: с исторической точки зрения, они не были написаны Павлом и не были адресованы Тимофею или Титу.

Достоверность места написания. Так как Тит не определяет точно место, откуда было написано письмо, то наиболее вероятны Эфес или Македония. 1 Тим называет Македонию, а 2 Тим указывает на Рим. Насколько правдивы эти сведения о месте происхождения Пастырских писем, или снова эти географические названия были взяты из истории жизни Павла, чтобы украсить собой написанное? Около 96 года н. э Римская церковь написала письмо церкви Коринфа с советами и замечаниями, приводя в качестве примера Петра и Павла, которые до самой смерти боролись за свои убеждения, при этом использовались некоторые детали жизни Павла, выходящие за рамки того, что описано в Деян (1 Клим 5:2–7). Сходство с Пастырскими письмами налицо, так что, по крайней мере, Рим, о котором как о месте написания говорится в 2 Тим, может быть исторически верным для Пастырских писем. Это не тот Рим, в котором умирал Павел, а Рим после его смерти, где его чтили как истинного апостола. Мнение по этому вопросу зависит в определенной степени от вероятности гипротезы, описываемой в следующей главе и сводящейся к тому, что Тит и 1 Тим могли быть написаны в подражание 2 Тим, которое ближе к Павлу по стилю и контексту.

Для размышления

(1) В двух предыдущих параграфах уже были затронуты многие вопросы, которые являются фундаментальными для понимания Пастырских писем. Но при всем разнообразии мнений ключевым остается вопрос о значении Пастырских писем в настоящее время: являются ли наставления Пастырских писем относительно церковной организации оправданным продолжением традиции Павла? Этот вопрос остро стоит даже тогда, когда человек отвергает идею о том, что Пастырские письма — это намеренный обман с целью навязать идеи, не имеющие отношения к Павлу, так как даже верный ученик с благими намерениями может неосознанно исказить наследие своего учителя[510]. Если богослов принадлежит к церкви, где отсутствует епископат, или имеет неприязнь к строгой системе, он может утверждать, что акцент на организации в Пастырских письмах принижает ту высокую оценку, которую Павел дал духовным дарам, являя собой яркий пример развращающего влияния «раннего католицизма» (см. главу 28). Другие исследователи отмечают, что в 1 Кор 12 и 14 Павел указывает на то, что дары Духа могут стать причиной некоторых проблем и что такие отрывки, как 1 Фес 5:12 («предстоятели ваши в Господе»), Флп 1:1 («с епископами и дьяконами»), Рим 12:8 («начальник ли — начальствуй с усердием») показывают, что Павел не выступал против властных структур. Они утверждают, что со смертью апостола появилась угроза раскола, предотвратить который могла лишь строгая организация вроде той, что изображена в Пастырских письмах. Несмотря на то, что социологические факторы неизбежно ведут к росту властных структур, без чего общество не может сохраниться, согласно классическому богословию тех церквей, которые признают древнюю традицию, развитие института пресвитеров (епископов) и дьяконов направлялось Богом как нормативное явление. Фактически, даже трехуровневая структура, состоящая из одного епископа, пресвитеров и дьяконов, развившаяся в постновозаветный период, считается многими церквами нормативной и не подлежащей пересмотру. Безусловно, такая позиция в этом вопросе имеет экуменическое значение.

(2) Если считать, что развивающаяся церковная организация из Пастырских писем соответствовала духу Павла (и, кроме того, являлась авторитетной, нормативной и даже непреложной), то означает ли это, что ее нельзя реформировать? Этот институт возник в обществе патриархального типа и в определенных условиях (опасность лжеучения). В какой степени эти особенности повлияли на ее развитие и создали возможности для искажения? Является ли наставление «Учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем» (1 Тим 2:12) неизменным указанием для церкви, которой руководит пресвитер/епископ–мужчина, или это просто примета того времени, когда большинство женщин не имело такого же образования, как мужчину? Верность общепринятой вере противопоставляется приходу лжеучения (1:19; 4:1). Возможна ли альтернатива с учетом новых благотворных идей, которые ставят под сомнение бездумное повторение? Не является ли поддержка сложившегося положения однобокой? Если в Пастырских письмах разрабатывается более стабильный институт, чем институт, основанный на духовных дарах, тогда не теряет ли 1 Кор 12 свою актуальность для церкви с четкой организацией? Или здесь просто изображается некий прошедший этап в жизни церкви? Не должно ли ради сохранения верности всему НЗ в церкви, в которой руководят назначенные лица, привлекать к служению и тех, кто возвысился за счет духовного дара и не вписывается в данную систему? И насколько люди, одаренные от Духа, должны проявлять послушание и относиться с уважением к тем официальным лицам, которые составляют часть организации, созданной этим же Духом? Это извечные вопросы в христианских церквах.

(Общая библиография по разделу Пастырских писем находится в конце главы 29).

Глава 31 Пастырские письма: Второе письмо к Тимофею

Хотелось бы напомнить читателям, что в данном письме нет сведений о том, что автор знал о других Пастырских письмах, которые были написаны Тимофею или Титу, так что у нас нет прямых указаний на то, что 2 Тим было написано после Тит или 1 Тим. Хотя письмо по стилю очень похоже на другие Пастырские письма, оно не касается центральной в предыдущих письмах темы — церковной организации[511].

После разделов «2 Тим и возможные взгляды на Пастырские письма» и «Общий анализ» будут рассмотрены следующие: «Боговдохновенное Писание (3:15–16)», «Для размышления» и «Библиография».

Базовые сведения

Датировка: Было написано первым или последним из всех Пастырских писем. Если письмо написано самим Павлом или его личным секретарем, то наиболее вероятная дата — 64 год или чуть позже (если оно написано первым), или 66–67 годы (если письмо было написано последним). Если письмо псевдонимное (этого мнения придерживаются 80–90% сторонников критической школы), то оно было написано в конце 60–х годов, вскоре после смерти Павла (если оно написано первым), или несколько десятилетий спустя, вероятнее всего, ближе к концу I века (если оно было написано последним).

Адресат: Тимофей, возможно, находящийся в Троаде или Эфесе. Отправитель — Павел, который, согласно письму, заключен в тюрьму и умирает в Риме.

Аутентичность: Вероятнее всего, письмо написано учеником Павла или близким ему по духу толкователем наследия Павла (вскоре после смерти Павла, с сохранением реальных исторических фактов или спустя несколько десятилетий после смерти апостола с включением в текст вымышленных биографических сведений. В то же время вероятность того, что перед нами подлинное письмо Павла, гораздо выше, чем в случае других Пастырских писем.

Единство и целостность: Не вызывают серьезных сомнений.

Композиция формальная:

A. Вступительная формула: 1:1–2.

Б. Благодарение: 1:3–5.

B. Основная часть: 1:6–4:18.

Г. Заключительная формула: 4:19–22.

Композиция в соответствии с содержанием:

1:1–5: Обращение/приветствия Тимофею, воспоминания о его семье.

1:6–18: Ободрение Тимофея Павлом, который сам находится в тюрьме и чувствует себя покинутым всеми.

2:1–13: Наставления о верном благовествовании, которые завершаются поэтическим высказыванием.

2:14–3:9: Примеры истинного учения в сравнении с лжеучением.

3:10–4:8: Заключительное ободрение Тимофея примером самого Павла, которому суждено умереть.

4:9–18: Практические советы поскорее прийти и быть осторожным, положение дел Павла.

4:19–22: Заключительные приветствия и благословение.

2 Тим и возможные взгляды на Пастырские письма

Детали жизни Павла в Тит и 1 Тим, как мы уже отметили, не соответствуют описанию его деятельности, известной нам по Деян и подлинным письмам Павла. Следовательно, в каждом отдельном случае ученые предполагают, что существовал «второй период деятельности» (реальный или вымышленный) Павла, после его освобождения из римского заключения в 61–63 годах. Этот период должен был бы включать в себя служение на Крите вместе с Титом, возвращение в Эфес (где он оставил во главе церкви Тимофея), а затем отъезд в Македонию. Многие исследователи утверждают, что вытекающие из 2 Тим сведения, также не вписываются в первоначальную историю деятельности Павла, поэтому они привязывают письмо к завершению «второго периода деятельности», когда (в действительности или согласно письму) около 65 года Павел опять был арестован в Риме (2 Тим Т.16–17; 2:9)[512] и написал 2 Тим перед смертью в 66–67 годах.

Заслуживающее внимания меньшинство, однако, утверждает, что 2 Тим все же согласуется с историей деятельности Павла, описанной в Деян. Говоря более конкретно, есть мнение, что 2 Тим подтверждает предположение, что после двух лет сравнительно щадящих условий содержания под стражей в Риме (последнее упоминание в Деян 28:30–31) Павел испытал ужесточение режима, что привело к его смерти около 64 года или вскоре после этого. 2 Тим могло быть написано в таком контексте как раз перед смертью, так что можно обойтись без «второго этапа деятельности», завершившегося повторным арестом Павла около 65 года. Как в эту гипотезу вписываются сведения из 2 Тим? Нам неизвестно, где находился Тимофей, но он должен был прийти к Павлу и принести плащ и книги, которые апостол оставил в Троаде (4:11, 13). Тимофея должен был сопровождать Марк. Таким образом, на основании этих свидетельств можно предположить, что Тимофей находился в Троаде[513], что вполне возможно с точки зрения других новозаветных сведений. Деян 20:5–13 сообщают, что в 58 году по пути