Missoula, MT: Scholars, 1979).
deSilva, D. A., Despising Shame. Honor Discourse and Community Maintenance in the Epistle to the Hebrews (SBLDS 152; Atlanta: Scholars, 1996).
Evans, L. H., Hebrews (Waco, TX: Word, 1985).
Hagner, D. A., Hebrews (San Francisco: Harper, 1983).
Hering, J., The Epistle to the Hebrews (London: Epworth, 1970).
Horton, F. L., The Melchizedek Tradition: A Critical Examination of the Sources to the Fifth Century A. D. and in the Epistle to the Hebrews (SNTSMS 30; Cambridge Univ., 1976).
Hughes, G. H. Hebrews and Hermeneutics (SNTSMS 36; Cambridge Univ., 1979).
Hughes, P. E., A Commentary on the Epistle to the Hebrews (Grand Rapids: Eerdmans, 1977). Hurst, L. D., The Epistle to the Hebrews: Its Background of Thought (SNTSMS 65; Cambridge Univ., 1990).
Isaacs, ?. ?., Sacred Space: An Approach to the Theology of the Epistle to the Hebrews (JSNTSup 73; Sheffield: JSOT, 1992).
Kasemann, ?., The Wandenng People of God (Minneapolis: Augsburg, 1984; German orig. 1957).
Kistemaker, S. J., Exposition of the Epistle to the Hebrews (Grand Rapids: Baker, 1984).
—, The Psalm Citations in the Epistle to the Hebrews (Amsterdam: Soest, 1961).
Kobelski, P. J., Melchiwdek and Melchiresa’ (CBQMS 10; Washington, DC: CBA, 1981).
Manson, W., The Epistle to the Hebrews (London: Hodder & Stoughton, 1951).
Peterson, D., Hebrews and Perfection (SNTSMS 47; Cambridge Univ., 1982).
Pursiful, D. J., The Cultic Motif in the Spirituality of the Book of Hebrews (Lewiston, NY: Mellen, 1993).
Thompson, J. W., The Beginnings of Christian Philosophy: The Epistle to the Hebrews (CBQMS 13; Washington, DC: 1982).
Westcott, B. F., The Epistle to the Hebrews (3d ed.; London: Macmillan, 1909). Классический труд.
Глава 33 Первое письмо Петра[582]
Обратимся теперь к семи письмам/посланиям, которые со времен Евсевия называли Соборными: Иак, 1–2 Петр, 1–2-3 Ин и Иуд, — считалось (особенно в восточном христианстве), что они обращены ко всей церкви[583]. в канонической последовательности они идут вслед за письмами Павла (включая Евр). Они как бы олицетворяют свидетельство об Иисусе людей, которые знали Его в земной жизни: двух членов Его семьи (Иакова и Иуды) и двух важнейших членов Двенадцати (Петра и Иоанна)[584]. Иногда эти сочинения близки важным позициям Павла (1 Петр), иногда отражают совсем иную атмосферу (1–2-3 Ин, Иуд), иногда вступают в косвенную полемику с Павлом (Иак, 2 Петр). Почти все в Соборных посланиях вызывает споры ученых: их жанр (действительно ли это письма?[585]), адресаты (конкретные или нет) и авторство[586].
Базовые сведения
Датировка: 60–63 годы (если написано Петром) или 70–90 годы (что более вероятно).
Адресаты: Где?то на севере Малой Азии (возможно, обращенные миссионерами из Иерусалима).
Аутентичность: Письмо написано либо Петром при помощи секретаря, либо (более вероятно) последователем Петра, который в Риме продолжал его дело.
Единство: Подавляющее большинство ученых признает единство письма. Некоторые считают, что в нем объединены два текста: 1:3–4:11 (где «гонения» рассматриваются лишь как возможность) и 4:12–5:11 (где община реально подвергается гонениям).
Целостность: Ученые, которые усматривают в тексте вероисповедный фрагмент и/или гимны, обычно считают, что они включены автором.
Композиция формальная:
A. Вступительная формула: 1:1–2.
Б. Основная часть: 1:3–5:11.
1:3–2:10: Утверждение христианской идентичности и достоинства.
2:11–3:12: Поведение, которое необходимо для доброго свидетельства в языческом мире.
3:13–5:11: Христианское поведение перед лицом вражды.
B. Заключительная формула: 5:12–14.
Как обычно в случае со спорными текстами, сначала мы рассмотрим эти письма в том виде, как они дошли до нас. Поэтому в каждом случае мы будет начинать с разговора о человеке, чье имя стоит в заглавии. Даже если этот человек не писал соответствующего сочинения, подобная атрибуция указывает на значение его образа. Из Соборных посланий мы прежде всего остановимся на тексте, приписываемом Петру, самому авторитетному из учеников Иисуса в I веке (хотя Павловых писем вошло в НЗ гораздо больше, чем Петровых). 1 Петр — один из наиболее интересных и поучительных новозаветных текстов, и его стоит внимательно изучить.
После контекста и общего анализа 1 Петр у нас идут следующие подразделы: «Страдания», «1 Петр 3:19; 4:6 и сошествие Христа во ад»; «Взаимосвязь с Павловой традицией», «Авторство, адресаты, место написания, датировка»; «Для размышления», «Библиография».
Симон[587], которого очень скоро стали звать Кифой (арамейское Kepa’ — «камень») или Петром (греческое Petros от petra — «камень»)[588], всегда упоминается первым в списках Двенадцати, и явно был самым важным членом этой группы во время земной жизни Иисуса. Согласно всем четырем каноническим Евангелиям, когда Иисуса арестовали, Симон Петр отрекся от Него и не сохранил верность Ему (BDM 1.614–621). Однако воскресший Иисус явился ему (Лк 24:34; 1 Кор 15:5; Ин 21), восстановил его первенство, и в последующие несколько лет тот возглавлял иерусалимскую общину (Деян 2–5). Образ Петра как самого активного миссионера среди Двенадцати, отваживающегося принимать новые группы в христианское сообщество (Деян 8:14–25; 9:32–11:18), встречается уже в Гал 2:8: Павел считал служение Петра образцом для себя. Согласно Деян 15 и Гал 2:1–10, Петр был одним из основных участников Иерусалимского собора 49 года, разрешившего принимать язычников в число христиан. Впоследствии он был в Антиохии, где у него возникли разногласия с Павлом. К 55 году н. э. одна из групп коринфских христиан считала его своим патроном (1 Кор 1:12; 1:12; 3:22). Он стал мучеником (Ин 21:19) в Риме между 64 и 68 годами во время гонений Нерона. В главе 5 Первого послания Климента, написанного из Рима, о Петре и Павле говорится как о самых крепких столпах церкви, преданных мученической смерти.
Судя по евангельским отрывкам, записанным (скорее всего) после 70 года, образ Петра был чрезвычайно важен и после его смерти. В Ин 21 он изображен как главный ловец (миссионер) среди Двенадцати, приносящий Иисусу огромный улов, а затем как пастырь, которому поручено пасти овец Иисуса. В Лк 22:32 именно ему Иисус говорит: «Утверди братьев твоих». Согласно Мф 16:18–19 Петр исповедал Иисуса Мессией и Сыном Божьим и в ответ получил обетование, что на нем Иисус построит Церковь и вручит ему ключи Царства Небесного. В этом контексте и нужно рассматривать письмо, написанное от имени Петра.
В 1 Петр 5:12–13 сказано, что с Петром в Вавилоне (Риме) были еще двое: Силуан («верный, как думаю, ваш брат, через которого я написал вам») и Марк («сын мой»). Что касается первого, в Деян 15:22, 32 упомянут Сила, иудео–христианский пророк Иерусалимской церкви, рисковавший жизнью во имя Господа (Деян 15:26). Вместе с Иудой Варсавой он доставил в Антиохию решения Иерусалимского собора 49 года (на котором присутствовали Петр и Павел). Согласно Деян 15:36–18:5, для замены Марка, отправившегося с Варнавой на Кипр, Павел избрал Силу в спутники во время своего «второго миссионерского путешествия», по крайней мере, до Коринфа (здесь Сила в последний раз упоминается в Деян). Он — тот самый Silvanus[589], который упомянут в качестве соавтора в 1 Фес 1:1 (письме, написанном из Коринфа во время этого путешествия)[590]. О проповеди Силуана в Коринфе см. также 2 Кор 1:19. Нам неизвестно, как Сила/Силуан попал в Рим, но Петр, по–видимому, знал его как «верного брата» еще со времен Иерусалима.
Относительно Марка отсылаем читателей к дискуссии (глава 7) о том, можно ли отождествить Марка с Иоанном Марком. Короче говоря, не исключено, что некий иудео–христианин по имени Марк, которого Петр знал в Иерусалиме (Деян 12:12), и который был спутником Павла (на ранних и поздних этапах), пришел в Рим в 60–х годах, то есть в последние дни жизни Павла, и там стал помогать Петру.
Вступительная формула (1:1–2). 1 Петр использует еврейское эпистолярное приветствие того же типа, какое характерно для Павла, но чуть более широкое: «Благодать вам и мир да умножатся» (ср. ветхозаветный образец в Дан 3:98). То, что автор пользуется не именем Симон (ср. 2 Петр 1:1), а именем Петр, наводит на мысль, что свидетельство письма (например, 5:1) опирается не столько на личные воспоминания об Иисусе, сколько на проповедь великого апостола, которого считали одним из «столпов» церкви (Гал 2:9, хотя Павлу и не нравится этот титул). Текст адресован «изгнанникам диаспоры» (в ВЗ так именовались иудеи, живущие за пределами Палестины, своей исторической родины). Однако из контекста письма достаточно ясно, что обращено оно к языкохристианам, которые ныне составляют «избранный» народ (1:1–2; 2:4, 9) в диаспоре (то есть, видимо, рассеяны среди язычников, а также вдали от своего небесного дома). Конкретные географические указания намекают на то, что маршрут человека, относившего письмо в Малую Азию, имел форму полумесяца[591]. Он должен был высадиться в одном из черноморских портов Понта (например, в Синопе), двинуться южнее через восточную оконечность Галатии в Каппадокию, затем на запад в провинцию Асия и, наконец, на север по дороге, ведущей из Эфеса в Вифинию[592]. Примечательно троичное упоминание Бога: Отца, Духа и Иисуса Христа (ср. 2 Кор 13:14).
Первый раздел основной части (1:3–2:10): утверждение христианской идентичности и достоинства. В 1 Петр нет благодарения, столь характерного для писем Павла. Вместо этого основная часть начинается с глубоко позитивного отрывка, акцентирующего достоинство христиан. Присутствуют явные аллюзии на рассказ об исходе из Египта и Синайском откровении. Как евреи во время первой Пасхи должны были препоясать чресла, адресаты письма должны «препоясать чресла ума своего» (1:13). Те, кто странствовал по пустыне, мечтали вернуться в благополучный Египет, но христиане–адресаты не должны потворствовать желаниям времен своего былого невежества. Здесь повторяется требование Бога на Синае: «Будьте святы, потому что Я свят» (Лев 11:44; 1 Петр 1:16); говорится о золотом тельце, пасхальном агнце и освобождении Израиля из Египта (Втор 7:8) — в напоминание, что адресаты были искуплены не серебром и золотом, но драгоценной кровью Христа, непорочного Агнца. В 1:3 и 1:23 говорится о начале христианской жизни: «Как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного…».
Из?за конкретики 3:18–22 («крещение, которое соответствует этому, ныне спасает…») многие исследователи делают вывод, что автор использовал крещальные образы, где вхождение в христианский народ Божий понималось через аналогию с началом Израиля как богоизбранного народа. Некоторые считают, что можно даже восстановить один или несколько крещальных гимнов, использованных в 1 Петр[593]. Другие думают, что здесь мы видим язык крещальной литургии, существовавшей в Риме, причем крещение совершалось между 1:21 и 1:22. Вследствие пасхальной символики некоторые высказывали гипотезу о какой?то особой пасхальной ночной крещальной службе[594]. Еще одна гипотеза: весь текст с 1:3 по 4:11 представляет собой крещальную проповедь[595]. У нас сейчас нет необходимости останавливаться на одной из этих версий. Мы вполне поймем основной пафос раздела, если отметим, как автор напоминает адресатам слышанные ими при крещении слова и библейские образы. Адресаты были обращены миссионерами, глубоко стоявшими в израильских преданиях.
