сравнению с истинным золотом Евангелия. В 1540 году в своих «Застольных беседах» он выражал желание, чтобы Иак было исключено из обсуждения в университете Виттенберга, поскольку оно не имеет большого значения. Лютерова реформа канона была впоследствии отменена, а благодаря Меланхтону открытое противоречие между Иак и Павлом устранено. Однако и в последующие столетия, особенно в рамках протестантизма, Иак часто считалось второстепенным новозаветным свидетельством, особенно по сравнению с письмами Павла. Иногда оно даже сбрасывалось со счетов как более поздний продукт эбионитства или крайней ветви еврейского христианства.
Однако ко второй половине XX века, с ростом у христиан чувства социальной этики, замалчивание Павлом необходимости социальной реформы (например, его терпимость к рабству) стало объектом усиливающейся критики, а к Иак, напротив, стали относиться лучше. Изречение «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет?», подкрепленное примерами о необходимости ежедневно давать одежду тем, кто плохо одет, и еду тем, кто голоден (2:14–16), посчитали существенным исправлением равнодушного к обществу христианства. Конечно, отсутствие в Иак христологических утверждений («Иисус Христос» звучит здесь только дважды: 1:1 и 2:1) осталось проблемой, но для поколения, выросшего на идеях богословия освобождения (часто пишут «теология освобождения», но это не принципиально), социальная направленность была более важна. (Можно также заметить, что Иак показывает, как преобразовать христологию в нечто значимое для христианской жизни, что делал и сам Иисус, который, хотя и назван в Синоптических Евангелиях Сыном Божьим, прямо этого не проповедовал, а разъяснял Благую весть о царстве бедным, голодным и преследуемым.) Таким образом, многие, исходя из Иак 1:27, где говорится, что истинная религия — это навещать нуждающихся вдов и сирот, будут резко возражать против того, что Иак — «соломенное послание». Такая перемена в отношении к Иак служит вечным предостережением против того, чтобы оценивать ту или другую книгу НЗ как худшую или второстепенную. То, к чему одно поколение относится с презрением, другое поколение может расценить как суть Благой вести.
Для размышления
(1) Проблему, связанную со структурой послания, не следует оставлять без внимания, например, вопрос о том, насколько то, что следует за Иак 3:1, относится именно к учителям. И о них ли речь в Иак 4? Дибелиус (Dibelius, James 5) определяет Иак как парэнесис, то есть собрание этических высказываний из разных источников, мало связанных между собой или вообще не связанных ничем, кроме «слов–связок». Однако более детальное исследование показывает, что парэнесис может иметь форму и развитие, и большинство современных комментаторов склонны видеть в Иак структуру, хотя они могут не соглашаться по поводу деталей этой структуры. Некоторые считают, что эта структура определялась внешними факторами, какими могли быть, например, мидраш или гомилетическая интерпретация Пс 12(11), или длина разделов проповеди[675]. Согласно самой вероятной из этих гипотез выбор тем определялся их последовательностью, уже существовавшей в крещальных проповедях или катехизических наставлениях по этическим вопросам, что следует из большого количества параллелей с 1 Петр. Каргаль (Cargal, Restoring) сделал обзор предположений, а затем попытался применить семиотическую теорию Греймаса. Выделенные им части не всегда просто согласовать с темами и риторическими приемами. Так например, он считает 1:22–2:13 одним разделом, хотя 2:1 начинается с нового обращения. Однако другие исследователи считают, что в основе организации Иак лежит богословие, например, принцип двойственной склонности Iyeser или yetzer) человека как добру, так и к злу (см. Иак 2:8; 4:8; и Macrus, «Evil»). Читатели могут сравнить структуру Послания, которая предлагается в разных комментариях на Иак, и выяснить, влияет ли их различие на смысл, и если влияет, то каким образом.
(2) Мы можем наблюдать в ВЗ рост интереса к теме ответственности человека за творимое им зло. Утверждение, что Бог ожесточил сердце фараона и поэтому он не сделал того, что Бог повелел ему через Моисея (Исх 4:21; 7:3–4, и т. д.; также 2 Сам 24:1; Ис 6:9–10) — формулировка, которая не проводит четкой границы между божественным предвидением и божественным влиянием на события, то есть Богом как причиной событий. Прогрессом в области богословия было предположение, что какая?то другая личность помимо Бога толкает людей к злу: сначала ангел, сам по себе не злой (сатана в Иов 1:6–12; Зах 3:1–2), а затем уже злой ангел–искуситель, или дьявол (1 Фес 2:18; Мф 4:1–11). Однако в современном обществе вместо того чтобы обвинять Бога, в основном ссылаются на наследственность, а от людей религиозных можно услышать высказывания вроде «бес попутал». Иак 1:13–16 противоречит и тому, и другому, говоря о личной ответственности каждого за его реакцию на искушение или испытание. Полное отрицание существования разумного злого начала хотя и встречается в наше время, противоречит большей части новозаветных свидетельств и традиционному христианскому учению.
(3) В годы обострения кризиса прав человека в США в некоторых церквах часто говорили, что можно прочесть Иак 2:1–7, заменив «богатый» и «бедный» на «белый» и «черный», и получится исключительно актуальная проповедь. Однако не стоит думать, что в изменившейся ситуации Иак потеряло свою значимость. Давайте представим себе церковный приход, в котором уделяется много внимания социальным вопросам и о котором никак нельзя сказать, что там равнодушны к бедным. Но может ли священник, управляющий этим приходом, позволить себе не уделять щедрым богачам особого внимания? Ведь если те, кто делает богатые пожертвования, не будут особым образом публично отмечены (в специальном бюллетене, на памятной доске или в ежегодном списке пожертвователей), вероятность таких богатых пожертвований резко уменьшится. Разве возможно жить в мире и не быть пристрастным? Не вечным ли — до наступления Царства Небесного — вызовом служит Иак, как и евангельский Иисус?
(4) Специальный подраздел был посвящен Иак 5:14–16 и христианским разногласиям по поводу причисления помазания больных к таинству. Оставив на время вопрос о помазании именно священниками, мы не можем отрицать, что Иак подхватывает и продолжает традицию внимательного отношения к исцелению, идущую от Иисуса. Павлу известно было о целителях, получивших этот дар от Духа, а некоторые и в наши дни утверждают, что такие есть в церкви. Большинство христиан не считают, что им дан такой дар исцеления. Должны ли они продолжать традиции раннехристианского отношения к целительству и уходу за больными, особенно в рамках культуры, которая все больше и больше склонна доверять лечение больных медикам и различным организациям здравоохранения?
Adamson J. B. (NICNT, 1976), Blackman, ?. С. (TBC, 1957); Chester, A. (NTT, 1994); Davids, R. H. (NIGTC, 1982, NIBC, 1984); Dibelius, M. (Hermeneia, 1975); Gench, ET, (ProcC, rev. ed. 1995); Johnson, L. T. (AB 1995); Kugelman, R. (NTM, 1980*); Laws, S. (HNTC, 1980); Martin, R. A. (AugC, 1982); Martin, R. P. (WBC, 1988); Perkins, P. (IBC, 1995); Reicke, ?. (AB, 1964**); Ropes, J.?. (ICC, 1916); Ross, A. (NICNT, 1954), Sidebottom, E. M. (NCBC, 1967**); Sloyan, G. S. (ProcC, 1977); Tasker, R. V. G. (TNTC, 1956); Townsend, M. J. (EC, 1994); Williams, R. R. (CCNEB, 1965).
Adamson, J. В., James: The Man and His Message (Grand Rapids: Eerdmans, 1989).
Baker, W. R., Personal Speech?Ethics in the Epistle of James (WUNT 2.68; Tubingen: MohrSiebeck, 1995).
Cabaniss, A. «A Note on Jacob’s Homily,» EvQ 47 (1975), 219–222.
Cargal, T. B. Restoring the Diaspora: Discursive Structure and Purpose in the Epistle of James (SBLDS 144; Atlanta: Scholars, 1993). Семиотический подход.
Geyser, A. S., «The Letter of James and the Social Condition of His Addressees,» Neotestamentica 9 (1975), 25–33.
Hort, F. J. ?., The Epistle of James (London: Macmillan, 1909). Неполный (до 4:7) комментарий известного исследователя XIX века.
Marcus, J., «The Evil Inclination in the Epistle of James,» CBQ44 (1982), 606–621.
Martin, R. P., «The Life?Setting of the Epistle of James in the Light of Jewish History,» Biblical and Near Eastern Studies, ed. G. A. Turtle (W. S. LaSor Festschrift; Grand Rapids: Eerdmans, 1978), 97–103.
Mayor, J. В., The Epistle of St James (3d ed.; London: Macmillan, 1913).
Mitton, C. L., The Epistle of James (Grand Rapids: Eerdmans, 1966).
Moffatt, J. M., The General Epistles (London: Hodder & Stoughton, 1982).
Reese, J. M., «The Exegete as Sage: Hearing the Message of James,» BTB 12 (1982), 82–85.
RevExp 66 (#4, 1969) посвящено Посланию Иакова.
Глава 35 Письмо (послание) Иуды
Ориген говорил, что Послание Иуды «исполнено здравых слов небесной благодати». В наши дни оно мало кого интересует: его находят слишком резким, слишком апокалиптическим, слишком несовременным, кроме разве что стиха 3 («подвизаться за веру, однажды преданную святым»). Более того, в Иуд есть ряд текстуально неясных мест, связанных с вольностями переписчиков; эти вольности могли быть обусловлены недостаточной авторитетностью сочинения. Отрицать эти сложности бессмысленно; более того, рекомендуем ознакомиться с разделом «Литературный жанр апокалиптики», прежде чем приступать к Иуд. Все же Иуд дает возможность узнать, как церковные лидеры реагировали на (реальные или потенциальные) опасности, когда между христианами начались разделения.
Порядок рассмотрения: «Контекст», «Общий анализ», «Использование неканонической литературы в Иуд», «Литературный жанр», «Авторство, адресаты, место написания, датировка», «Каноничность», «Библиография».
Базовые сведения
Датировка: Практически невозможно определить. Некоторые исследователи называют 50–е годы, многие склоняются к 90–м.
Место написания: Видимо, Палестина, где братья Иисуса были главными авторитетами; отдельные ученые называют Александрию.
Адресаты: Видимо, христиане, находившиеся под влиянием Иерусалимской/ Палестинской церкви (церквей).
Аутентичность: Очень сложно определить. Если это псевдэпиграф, автором был человек, для которого братья Иисуса имели учительный авторитет.
Единство и целостность: Всерьез не оспариваются.
Композиция формальная:
A. Вступительная формула: 1–2.
Б. Основная часть: 3–23.
3–4: Основание: борьба за веру против неких нечестивцев.
5–10: Три примера наказания за неповиновение и их приложение.
11–13: Еще несколько примеров и полемическое описание нечестивцев.
14–19: Пророчества Еноха и апостолов о появлении этих нечестивцев.
20–23: Новый призыв к вере; необходимость по–разному подходить к разным людям.
B. Заключительная доксология: 24–25.
Вопрос о том, был ли этот текст написан Иудой, мы рассмотрим в подразделе ниже. Обсудим пока, кто имеется в виду под «Иудой, слугой Иисуса Христа и братом Иакова»[676]. Если отбросить Искариота, есть еще Иуда (сын Иакова?), упомянутый к концу списка Двенадцати, «которых Иисус назвал апостолами» в Лк 6:16[677]. О нем мы ничего не знаем, но вряд ли его можно считать автором Иуд, который отделял себя от «апостолов Господа нашего Иисуса Христа» (стих 17). В Деян 15:22, 27–33 упомянут пророк Иуда (по прозванию Варсава), посланный с Силуаном в Антиохию с решениями Иакова и прочих на Иерусалимском соборе 49 года. По мнению отдельных ученых, он мог написать Иуд, назвав себя «братом» Иакова в образном смысле (друг и соработник).
Самое частое и правдоподобное объяснение того, почему автор называет себя «братом» Иакова, состоит в следующем: предполагаемый Иуда — один из четырех названных по
