имени братьев Иисуса (третий в Мк 6:3 «Иаков, Иосия, Иуда и Симон», и четвертый в Мф 13:55), а потому является братом Иакова в буквальном смысле. При таком семейном статусе этот Иуда должен был обладать авторитетом, который подразумевается интенцией автора написать сочинение «о нашем общем спасении» (Иуд 3), — проект, задуманный до того, как возникла необходимость отправить это короткое послание против «вкравшихся». Он может помнить предсказанное апостолами (стих 17); соответственно, не будучи сам апостолом, он изображает себя как наставника, обладающего весом в традиции. Автор, возможно, знал иврит, если Бокэм (Bauckham) прав, что обращение Иуд с Писанием предполагает еврейский текст, а не LXX[678]. В Иуд 1 автор скромно называет себя «слугой» Иисуса, но Иакова, знаменитого главу Иерусалимской церкви, именует братом — возможно, потому, что письмо послано из Иерусалима/Палестины. В тех местах у Иуды должен был быть авторитет, судя по преданиям о его жизни. Вероятно, братья Господа стали миссионерами–апостолами (в Павловом смысле: 1 Кор 9:5), но миссионерствовали, главным образом, в Палестине, где, по сообщениям Юлия Африкана (см. Евсевий, Церковная история 1.7.14), сосредоточилась семья Иисуса. Согласно Егезиппу (см. Евсевий, Церковная история 3.19–20), внуки Иуды, «брата Спасителя по плоти», были главами церквей в Палестине до времен Траяна (98–117)[679]. В своем детальном исследовании (Jude Relatives 45–133) Бокэм показывает, что члены этой семьи руководили христианами как в Галилее, так и в Иерусалиме[680]. Поэтому в дальнейшем будем исходить из того, что данное письмо отправлено от имени Иуды, брата Иакова и Иисуса. (О том, кто были родителями братьев Иисуса, см. выше, главу 34, сноску 2.)
Вступительная формула (Иуд 1–2). Проблему литературного жанра и адресатов мы рассмотрим позже. Сейчас отметим, что для Иуды (как и для Павла: Рим 1:6; Кор 1:24) христиане — «призванные» и даже унаследовали традиционное название Израиля — «возлюбленные» Бога (Втор 32:15; 33:5, 26).
Основная часть (Иуд 3:23) обрамлена словами о вере в стихах 3 и 20. В начале основной части (3–4) излагается повод. Автор говорит «возлюбленным» адресатам о «нашем общем спасении» — о том, видимо, которое уже существует, как и в девтеропаулинистском Еф 2:8 (тогда как в письмах Павла спасение еще только обещается в будущем: 1 Фес 5:8–9; 1 Кор 3:15; Рим 5:9–10). Иуд говорит о вере как о традиционном корпусе учений (видимо, доктринальных и этических), «однажды переданном святым», и чувствует себя вправе излагать его. Его планы написать об этом были нарушены появлением неких «нечестивцев (anthropoi), обращающих благодать Бога в распутство и отвергающих Господа Иисуса Христа» (Иуд 4)[681]. Полемическое описание аутсайдеров, «вкравшихся» с раздором, появляется уже в Гал 2:4 и станет распространенным в последней трети I века (Деян 20:29; 2 Тим 3:6; 2 Ин 10). Не будем, однако, забывать, что сами они могли считать себя миссионерами, проповедующими благую весть. Некоторые экзегеты считают, что эти противники были учителями, поскольку о них говорится, что они «пастыри самим себе», но из их осуждения в стихе 4 мы мало можем узнать об их учении.
Три примера наказания за неповиновение и их приложение (5–10). Как мы увидим, некоторые экзегеты сомневаются, что Иуд обращено к реальной ситуации. По их мнению, это послание общего характера, которое нужно было применять в случае необходимости. Если же считать, что речь идет о реальной ситуации, то автор, судя по всему, исходит из того, что адресаты понимают ошибочность обличаемого им учения, и пишет лишь о том, как Бог опровергнет его. (Или он недостаточно осведомлен об этих посторонних учениях, чтобы конкретно их называть?[682]) В стихах 5–7 он приводит три примера из израильской традиции, в которых Бог наказал за непослушание. (Вежливо полагая, что читатели знакомы с этими примерами, имеет ли автор в виду иудео–христиан, воспитанных на этой традиции, или языко–христиан, которым об этом рассказали?) Хотя поколение было выведено Господом из Египта[683], в пустыне многие оказались нетвердыми в вере и были поражены смертью до вхождения в Землю Обетованную (Числ 14). Ангелы Божьи покинули свои места на небесах, вожделея по женщинам, и Бог запер их под землей во тьме до Судного дня (1 Ен 10:4–6; главы 12–13)[684]. Содом и Гоморра погрязли в безнравственности и были в наказание сожжены (Быт 19:1–28). После этих трех примеров в Иуд 8–10 мы видим комментарий (стих 8: «так точно будет и с ними…») — экзегетическая структура, которую Эллис (Ellis) и Бокэм считают ключом к композиции Иуд. Хотя здесь возобновляется начатое в стихе 4 осуждение, не совсем понятно, как эти обвинения соотносятся с тремя примерами в стихах 5–7 (может, в обратном порядке?). Эти люди оскверняют свою плоть (как содомиты), отвергают господство (Бога или Христа?) и злословят славы (ангелов?), — видимо, нет смысла выяснять, какие конкретно лжеучения вызвали такую реакцию[685]. В стихах 9–10 самонадеянность «злословящих» противопоставлена скромности архангела Михаила, который не стал злословить, когда дьявол покушался на мертвое тело Моисея, а только укорил его (эта история взята из легенды о Моисее, в которую переросло сообщение о его смерти во Втор 34)[686]. У Климента Александрийского мы находим одно из нескольких ранних свидетельств того, что Иуд заимствовал этот рассказ из «Успения Моисея», апокрифа, позднее утерянного[687].
Еще три примера и полемическое описание нечестивцев (11–13)[688]. Обличая своих противников, автор упоминает трех людей, которым, согласно раввинистической традиции (Авот р. Натана 41.14), «нет места в грядущем мире». Это Каин (в поздних легендах ему вменяли в вину не только убийство; ср. 1 Ин 3:12), Валаам (за плату научил мидианитян склонить Израиль к идолопоклонству; Числ 31:8; Втор 23:5; Ис Нав 24:9–10 и поздние предания[689]) и Корей (взбунтовался против Моисея и Аарона: Числ 16). Затем (стихи 12–13) автор мечет громы и молнии в адрес нечестивцев, о которых он говорил ранее. Он говорит об их зле, о беспочвенности их притязаний и об ожидающем их наказании, но все это очень неконкретно. Самая интересная деталь здесь — растление пиров любви (стих 12), поскольку напоминает о раннехристианских «агапах», связанных с евхаристией и часто служивших предметом споров (1 Кор 11:17–34). Таким образом, складывается впечатление, что «нечестивцы» внедрились в самое сердце общины (или общин), которой адресовано послание.
Пророчества Еноха и апостолов о появлении этих нечестивцев (14–19). Идея, что есть пророчества о явлении нечестивцев в последние времена, характерна для предостережений, к которым относится Иуд (ср. 1 Тим 4:1; 2 Тим 3:1 сл.). Согласно Евангелию от Марка, сам Иисус сделал такое апокалиптическое пророчество о лжемессиях и лжепророках (Мк 13:22). Иуд 14–15 начинается с пророчества о нечестивцах, изреченного Енохом, загадочным человеком, ходившим с Богом и взятым живым на небо, но снова автор выходит за пределы свидетельства Быт (5:23–24), обращаясь к иудейской традиции (на сей раз 1 Ен 1:9)[690]. Некоторые экзегеты возводят это полемическое описание стиха 16 к отрывкам из «Завещания (Успения) Моисея» (7:7, 9; 5:5), однако эта параллель далеко не очевидна. Далее автор обращается к пророчеству апостолов: «В последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям». В НЗ не сохранилось такой фразы, таким образом, автор, видимо, обращается к более широкой христианской традиции, как он обращается к израильской традиции, выходящей за пределы ВЗ.
Повторный призыв к вере; разные виды суждения (20–23). Хотя Иуд очень во многом направлено на полемику, вполне вероятно, что именно эти стихи содержат цель и подлинную кульминацию текста. В стихе 3 автор желал «написать вам увещевание — подвизаться за веру». В стихе 20 он объясняет, как именно подвизаться за веру: «созидая себя на святейшей вере вашей». Это следует делать, молясь Духом Святым и пребывая в Божьей любви — совет прекрасный во все времена, но теперь ставший актуальным, так как, ожидая милости Господа Иисуса Христа на суде, адресаты письма вынуждены иметь дело с «ругателями», не имеющими Духа (Иуд 19).[691] Если учесть резкость, с которой автор писал до сих пор, можно констатировать относительную сдержанность: к сомневающимся и колеблющимся нужно проявлять милость, других — спасать из огня, третьих — тоже миловать, но крайне осторожно, из?за их испорченности[692]. Видимо, осторожность самого Иисуса в отношении общинных судов возымела действие (Мф 18:15–22).
Заключительная доксология (стихи 24–25). В конце Иуд нет никаких личных вестей для адресатов. Иуд завершается торжественной доксологией, возможно, взятой из литургии, но адаптированной к опасной ситуации, в которой находятся адресаты. Иуд славит единого и единственного (monos = монотеизм) Бога, «могущего соблюсти вас от падения» и привести на Суд в ликовании (ср. 1 Фес 5:23; 1 Кор 1:8). Христианская модификация этой иудейской монотеистической хвалы состоит в словосочетании «чрез Иисуса Христа, Господа нашего» (ср. «единый Господь» и «единый Бог» в Еф 4:5–6; см. также Иак 1:1).
Использование неканонической литературы в Иуд
Здесь видели проблему: столетиями богословы утверждали, что если автор был боговдохновенным, то мог отличить боговдохновенное от небоговдохновенного. (Правда, иногда использовали обратную логику: поскольку автор Иуд был боговдохновенным, то и книги, которые он цитировал, например, 1 Ен, были боговдохновенными.) Сейчас обычно считается, что это псевдопроблема, которая предполагает упрощенное понимание боговдохновенности и каноничности. Боговдохновенность автора признавалась, когда книга объявлялась канонической Израилем или христианской церковью[693]. Хотя большинство иудеев I века считали «Закон и Пророки» боговдохновенными и каноническими, по поводу «других Писаний» такого согласия не было.
И все же дело не только в отсутствии твердого канона. Видимо, иудеи и ранние христиане пользовались книгами как священными и авторитетными (то есть фактически боговдохновенными), не задаваясь вопросом, стоят ли те на одном уровне с Законом и Пророками. Не следует ограничивать опору Иуд на неканонические тексты цитацией из 1 Ен в стихах 14–15 и «Успения Моисея» в стихе 9. Сюжет о наказании ангелов в стихе 6 также взят из 1 Ен, а полемика в стихе 16 тоже может опираться на «Успение Моисея»[694]. В эпизодах с Каином и Валаамом (стих 11) автор использует предание о библейских персонажах, которое не отражено в Библии. Кроме того, в стихах 17–18 он цитирует слова апостолов, не зафиксированные в книгах, которые христиане впоследствии включили в канон. Иными словами, автор принимает и свободно цитирует обширное собрание израильских и христианских традиций, не ограничиваясь корпусом письменных книг, считавшихся каноническими какой?либо из известных нам групп. Возможно, вопрос о каноничности просто не приходил автору в голову.
Разработка в последнее время новых методов способствовала усилению интереса к Иуд. Например, Neyrey рассмотрел Иуд в социологическом ракурсе. В античности благополучие группы ставилось выше благополучия индивидов. Neyrey напоминает о модели «патронажа–клиентуры», в которой Бог или Иисус рассматривались бы как небесные бенефакторы,
