а писатели — как их орудия. Соответственно, нападки на то, что писатели считают благом для группы, воспринимались бы как нападки на Бога.
Значительное внимание также уделяется литературным проблемам и сопоставлению Иуд с нормами греко–римской риторики (например, Charles, Literary 20–29). В своих увещеваниях и предупреждениях автор Иуд использует совещательное красноречие. Есть также элементы красноречия торжественного (хула на оппонентов) и судебного (обвинения). В то же время использование параллелизма и троичных иллюстраций при аргументации напоминает ВЗ.
Если вспомнить классификацию Дайсмана (письма/послания), то к какой категории отнести Иуд? На христианское письмо Иуд похоже больше, чем Иак. В отличие от лаконичных «приветствий» в Иак 1:1, «милость и мир и любовь» из Иуд 2 напоминают «благодать, милость, мир» в 1–2 Тим и 2 Ин. В конце Иак нет ни намека на заключительное приветствие; стихи 24–25 содержат величественную доксологию, сопоставимую с Рим 16:25–27.
Обращение «Двенадцати коленам в рассеянии» в Иак 1:1, возможно, конкретнее, чем «призванным, возлюбленным в Боге Отце и сохраненным для Иисуса Христа» (Иуд 1), которое применимо к любым христианам. Однако содержание Иуд более конкретно определяет ситуацию адресатов. Отсюда сложный вопрос: что в полемике Иуд нужно воспринимать буквально, а что представляет собой традиционный язык? Здесь необходима осторожность, ибо некоторые описания оппонентов могут быть заимствованы из «Успения Моисея», а значительная часть полемики в 2 Петр, в свою очередь, прямо заимствована из Иуд. Вряд ли все эти три автора столкнулись с одной и той же ситуацией, а значит, существовала традиция использования полемических описаний. Значит ли это, что Иуд адресовано всем церквам и не описывает какую?то конкретную ситуацию, а лишь предупреждает всех об общей опасности, как утверждают многие исследователи? Возможно, не стоит делать таких далеко идущих выводов. Да, в Иуд нет указаний на то, что оно адресовано одной общине, в отличие от многих писем Павла. И все же ситуация, описанная в Иуд 3–4, может быть и реальной. Отметим первоначальные планы автора написать общую проповедь тем христианам, в глазах которых Иуда должен был обладать авторитетом [видимо, тем, кто не потерял связи с материнской церковью (церквами) в Иерусалиме/Палестине, с которой ассоциировалось имя Иуды], нарушенным известием о лжеучении, проникшем в некоторые из этих общин. Конечно, полемическое описание того, сколь плохи оппоненты, может быть традиционным (например, «некие нечестивые люди» в стихе 4, а также 10–13, 16–19), но это еще не значит, что эти люди не были реальными. Что можно сказать об этом опасном учении? Судя по всему, некоторые иудео/языкохристианские церкви, наученные чтить иудейское наследие и моральные нормы (чего можно было ожидать в областях, где Иуда и Иаков обладали наибольшим авторитетом), оказались под воздействием христиан, которые находились под сильным влиянием языческого мира и утверждали, что благовестие освободило верующих от моральных обязательств. Чтобы осудить эти безнравственные идеи, Иуд прибегает к преданиям о попытках соблазнить Израиль или его выдающихся представителей. Если эта реконструкция верна, то, с учетом элементов формата письма в Иуд, есть основания считать, что Иуд по своим особенностям скорее письмо, чем послание.
Авторство, адресаты, место и время написания
Честно говоря, у нас почти нет информации для ответа на эти вопросы — пожалуй, меньше, чем в случае любого другого новозаветного текста.
Авторство. Действительно ли брат Иисуса и Иакова написал это короткое письмо (пусть даже посредством секретаря) или его автором был ученик Иуды или еще более далекий от него человек, просто воспользовавшийся его именем? Аргумент в пользу аутентичности: фигура Иуды была не настолько важна, чтобы подписывать его именем псевдонимное сочинение. Однако этот довод не учитывает важность родственников Иисуса и потомков Иуды в церквах Иерусалима/Палестины. Доказать авторство Иуды невозможно, но можно ли говорить, что оно исключено? Повисает вопрос: есть ли в тексте Иуд однозначные указания против такой атрибуции (скажем, намек на написание за пределами Палестины, где жил Иуда, или на время после его смерти)?
Место написания. Если письмо подлинное, то написано, видимо, в Палестине: Иаков был главой Иерусалимской церкви, а потомки Иуды остались в Палестине значительными фигурами[695]. В Иуд ВЗ не цитируется дословно, но аллюзии, видимо, идут на еврейские Писания, а не на LXX (в отличие от большинства других новозаветных текстов, включая Иак). Это говорит в пользу Палестины, а не тех христианских центров, где говорили по–гречески. В Кумране найдено множество арамейских копий Первой книги Еноха (апокрифа, цитируемого в Иуд), и хотя позже эта книга получила широкое хождение и на разных языках, есть основания полагать, что автор Иуд знал именно арамейскую версию (см. сноску 15).
Что можно узнать по стилю изложения? Автор хорошо владеет греческой лексикой, четко употребляет союзы, причастные обороты и аллитерации. Поэтому некоторые ученые считают греческий родным языком автора. Им возражают: человек, чьим родным языком был иврит или арамейский, вполне мог овладеть греческим стилем, изучая риторику и иудейскую эллинистическую литературу. В подборе Иуд примеров из иудейской традиции Бокэм усматривает экзегетические приемы, напоминающие соединение текстов в некоторых кумранских комментариях. Если возникают сомнения в том, что житель галилейского села, каким был Иуда, «брат» Иисуса, мог сам написать это письмо, всегда остается возможность того, что он нанял писца, лучше знающего греческий. Таким образом, «аргумент от стиля» не опровергает аутентичности и палестинского происхождения письма, хотя и больше указывает на псевдонимность.
Датировка. Разброс вероятных предположений — от 50 до 120 года н. э. Аргумент, что Иуд написано во II веке, поскольку адресовано гностикам, сомнителен, как мы увидим в следующем абзаце. Не работает и довод, согласно которому Иуд представляет «раннее католичество», ибо описывает веру как корпус учения (стихи 3, 20). Во–первых, «раннее католичество» невозможно четко датировать, а во–вторых, в Иуд отсутствуют признаки «раннего католичества», например, пренебрежение к парусии (напротив, см. стихи 14, 21, 24) и властная церковная структура. Более того, Иуд не могло быть написано слишком поздно, ибо использовано в 2 Петр (то есть не позже 125–150 годов). Какова самая ранняя возможная дата создания Иуд? Некоторые ученые утверждают, что Иуд написано после Иак: они адресованы одной аудитории; Иак не упоминает об угрозе лжеучения. Но это слишком далеко идущий вывод из того факта, что автор Иуд называет себя братом Иакова. Ссылка на слова, ранее сказанные апостолами Господа нашего Иисуса Христа (стих 17), звучит так, словно апостолы (Двенадцать?) принадлежат к предыдущему поколению[696], но это справедливо для любого момента времени в последней трети I века. Кроме того, в этот период можно найти примеры употребления слова «вера» в значении корпуса верований и обычаев, как это делается в Иуд З[697]. Если сам Иуда написал это сочинение, тот факт, что его называют третьим или четвертым в списке братьев Иисуса, наводит на мысль, что он был одним из младших. Следовательно, он мог быть еще жив и в 90–е годы. Поэтому датировка в какой?то степени говорит в пользу псевдонимности, но ни в кое случае не доказывает ее.
Адресаты. Снова мы можем предложить лишь более или менее разумные догадки. Некоторые ученые пытаются определить адресатов, исходя из того, какие опасности для них видит автор Иуд. Если это распутство, не могло ли причиной ему послужить неправильное понимание провозглашенной Павлом свободы от заповедей Закона Моисеева (см. Rowston, «Most»)? Это могло бы указывать на то, что адресаты жили на территории, которая входила в сферу влияния Павла. Однако в Иуд нет скрытого цитирования Павла, как это было в Иак 2:24, а гипотетическая полемика против распутства в Иуд 4, 7–8, 16, 18–19 носит слишком общий и стереотипный характер, чтобы можно было четко определить ее адресацию. Обвинение нечестивцев в том, что они «хулят славы» (стих 8) породило множество интерпретаций, но это тот самый случай, когда одно неизвестное ищут через другое неизвестное. Намек на то, что эти «нечестивцы» были гностиками, иногда усматривают в стихе 5 (адресатам «раз и навсегда было дано знание всех вещей») и стихе 10 (нечестивцы хулят то, «чего не знают»). Обвинение оппонентов в том, что они отрицают Бога (стих 4), и утверждение Единого Бога (стих 25) интерпретируются как нападки на гностиков, отрицающих Бога–Творца, но оба толкования сомнительны (см. сноску 6). Упоминание Каина (стих 11) иногда связывают с каинитами — гностическим течением II века, возлагавших на ветхозаветного Бога ответственность за зло [ср. Иуд 8: они отрицают господство (Бога?)]. Совершенно очевидно, что в этих построениях слишком много домыслов, даже если полемику в Иуд воспринимать буквально. Они исходят из сомнительного допущения, что гностицизм был распространен уже в христианстве I века и, следовательно, практически каждое упоминание о знании так или иначе отражает гностическую тематику[698]. На самом деле нападки на нечестивцев в Иуд не позволяют нам понять, кем были адресаты письма и где они жили.
Из того факта, что автор письма называет себя братом Иакова, делают вывод, что Иуд адресовано той же аудитории, что и Иак. Однако в Иуд нет обращения Иак 1:1 «Двенадцати коленам в рассеянии», как нет и явных или скрытых ссылок на письмо Иакова. Нет ничего невероятного в том, что и Иак и Иуд были адресованы туда, где «братья Господа» были очень уважаемы, но это могла быть обширная область, где было несколько разных церквей. С этой картиной хорошо согласуется предположение, что адресаты были знакомы с многими иудейскими преданиями, иначе не сочли бы убедительными примеры, которые приводятся в Иуд. Большего сказать невозможно.
Каноничность
Уже к началу II века Иуд было достаточно значимо, чтобы его переписал автор 2 Петр. Приблизительно в 200 году на Западе (Канон Муратори, Тертуллиан) Иуд было признано как Писание. На Востоке примерно в это же время (см. Евсевий, Церковная история 6.14.1) Климент Александрийский создал на него толкование, а Ориген явно его уважал, хотя знал, что некоторые его отвергают. Два папируса, Р72 и Р78, свидетельствуют, что Иуд было в ходу в III?IV веках. И все же использование в Иуд такого апокрифа, как 1 Ен, вызывало вопросы, поэтому в начале IV века Евсевий все еще помещает его в разряд спорных книг. Наконец, к 400 году при участии Афанасия и Иеронима в формировании канона Иуд было принято и на грекоязычном Востоке, и на Западе. Сироязычные церкви приняли его в VI веке.
В своем переводе НЗ на немецкий язык (1522 год) Лютер поместил Иуд (наряду с Евр, Иак и Откр) после других новозаветных книг, ибо считал, что оно ниже по качеству. Проблематичным Иуд считали и кардинал Каетан, и протестант Эколампадий. Однако в последующие века по поводу этого послания не ломались копья, как по поводу
