богословия? Хотя большинство ученых согласны, что Павел не создавал цельной богословской системы, продолжаются споры относительно того, где искать центр его богословия. Деятели Реформации усматривали такой центр в оправдании верой; эта точка зрения нашла своих сторонников и во второй половине XX века (например, Э. Кеземан — с оговорками). Ф. Х. Баур подчеркивал антитезу между человеческой плотью и божественным Духом. Бультман делал упор на антропологию: Павел говорит о связи между людьми и Богом, и можно разделить «человека до откровения веры» и «человека в вере». Многие экзегеты, которые не вбивают клин между Павлом и иудаизмом, считают важным понятие истории спасения[64]. Becker подчеркивает иудейский апокалиптический контекст: явление Христа как завершение и окончание истории. Fitzmyer предпочитает понятие не «апокалиптики», а «эсхатологии», и говорит о христоцентрической сотериологии: Христос распят и воскрешен ради нашего освящения. Каждый из этих взглядов по–своему справедлив, но надо понимать, что они суть научные конструкты, а сам Павел вряд ли четко формулировал «центр своего богословия». Пожалуй, с учетом того, что Павел писал о своем благовестии, правильнее всего говорить о его христоцентризме (см. Рим 1:3–4; 4:24–25).
(6) Существует ли у Павла некое центральное повествование) Иногда предпочитают искать не центральную богословскую тему, а центральное повествование. Коль скоро иудаизм имел базовый рассказ о том, как Бог избрал и призвал Израиль через Моисея (рассказ, который объединял фарисеев, саддукеев, ессеев и националистических экстремистов), некоторые экзегеты считают логичным предположить, что и у христиан был базовый рассказ: он по–новому говорил об избрании Израиля — через повествование о служении, распятии и воскресении Иисуса. Если такой рассказ имел место, он должен был составлять содержание проповеди Павла, когда тот впервые приходил в какое?то место[65]. Соответственно, письма Павла предполагают знакомство читателей с этим «рассказом» об Иисусе — рассказом, который в письмах уже мало объясняется.
Что ж, во многих отношениях это звучит здраво и более убедительно, чем попытки сделать из Павла систематического богослова.
(7) Что Павел имеет в виду под «праведностью» и «оправданием»} Со времен Реформации экзегеты много спорят о «праведности» (dikaiosyne) в письмах Павла. Как мы уже сказали, некоторые считают это понятие центральным для Павла, хотя оно отсутствует в самом раннем письме — 1 Фес[66]. (Возможно, Павел не сразу придумал термин «оправдание», но нашел его в ходе полемики с иудео–христианскими миссионерами в Галатии.) Неоднократно Павел пишет о «праведности Бога». Подкрепленная кумранскими текстами, широко признана точка зрения, что перед нами аллюзия на то, как в иудейской апокалиптике описывается милость Божия в контексте суда. Для Павла «праведность Божья» означает могущественное спасительное действие Бога через веру в Иисуса Христа. И еще речь о том, что свершилось во Христе: оправдание (dikaiosis; глагол — dikaioun — «оправдывать»), то есть связь людей с Богом, осуществленная посредством милостивого деяния Божьего во Христе, не заслуженного людьми. Теперь люди предстоят Богу оправданные и невинные.
Во времена Реформации начались большие споры: следует ли считать, что Бог просто объявляет людей праведными (часто так думали протестанты) или действительно делает их таковыми, преображая их (католическая позиция). Однако это предполагает разграничение, которого сам Павел мог не проводить[67].
(8) Как девтеропаулинистские писания вписываются в общую картину? Девтеропаулинистские писания — это 2 Фес, Кол, ??, 1 и 2 Тим, Тит[68]. Если они не написаны Павлом, были ли они все написаны его учениками, представляя собой пример подлинной преемственности? Не объясняется ли различие в акцентах (по сравнению с бесспорными письмами Павла) изменением обстоятельств? Излишний энтузиазм относительно близкого конца, возможно, объясняет корректировку акцентов в 2 Фес; Кол и даже Еф можно рассматривать как развитие Павловой концепции тела Христова в свете более широкого понимания церкви в конце I века. Некоторые исследователи считают, что особое значение, придаваемое церковной структуре в Пастырских письмах, столь чуждо интересам Павла, что эти письма — измена Павловым установкам. Однако для Павла вопрос о долговечной церковной структуре, наверное, просто еще не был актуальным, поэтому говорить об измене вряд ли оправданно. Автор Пастырских писем считал свои идеи достаточно близкими к взглядам Павла, чтобы использовать его имя. Есть ли у нас достаточно аргументов, чтобы возразить? Этот вопрос будет далее обсуждаться в главах 25 и 30.
Павел и его богословие
Руководства по изучению (расположены по тематическому принципу): Metzger, В. М., Index to Periodical Literature on the Apostle Paul (Grand Rapids: Eerdmans, 1960); Mills, W. E., An Index to Periodical Literature on the Apostle Paul (Leiden: Brill, 1993); Francis, F. O., and J. P. Sampley, Pauline Parallels (Philadelphia: Fortress, 1975 — параллели между письмами); Ellis, ?. ?., Paul and His Recent Interpreters (Grand Rapids: Eerdmans, 1961); Wedderburn, A. J. M., «…Recent Pauline Christologies,» ExpTim 92 (1980–1981), 103–108; Sabourin, L., «Paul and His Thought in Recent Research,» Religious Studies Bulletin 2 (1982), 63–73, 117–131; 3 (1983), 90–100.
Aageson, J. W., Written Also for Our Sake: Paul and the Art of Biblical Interpretation (Louisville: W/K, 1993).
Banks, R., Paul’s Ideas of Community: The Early House Churches (2d ed.: Peabody, MA: Hendrickson, 1994).
Barrett, C. K., Paul: An Introduction to His Thought (Louisville: W/K, 1994).
Becker, J., Paul: Apostle to the Gentiles (Louisville: W/K, 1993).
Beker, J. C., Paul’s Apocalyptic Gospel (Philadelphia: Fortress, 1982).
—, Paul the Apostle (2d ed.; Philadelphia: Fortress, 1984).
Bornkamm, G., Paul (New York: Harper & Row, 1971).
Bruce, F. F, Paul: Apostle of the Heart Set Free (Exeter: Paternoster, 1984).
Cerfaux, L., Christ in the Theology of St. Paul (New York: Herder & Herder, 1959).
—, The Church in the Theology of St. Paul (New York: Herder & Herder, 1959).
—. The Christian in the Theology of St. Paul (New York: Herder & Herder, 1967).
Chicago Studies 24 (#3, 1985): выпуск, посвященный Павлу.
Collins, R. F., Proclaiming the Epistles (New York: Paulist, 1996). Проповедь Павла из церковного лекционария.
Cunningham, P. A., Jewish Apostle to the Gentiles (Mystic. CT: Twenty?Third, 1986).
Dahl, N. A, Studies in Paul (Minneapolis: Augsburg, 1977).
Davies, W. D., Paul and Rabbinic Judaism (4th ed.: London: SPCK, 1980).
Dibelius, M., Paul (London: Longmans, 1953).
Dodd, CH., The Meaning of Paul for Today (London: Collins, 1958).
Donfried, K. P., and I. H. Marshall, The Theology of the Shorter Pauline Letters (Cambridge Univ., 1993).
Drane, J. W., Paul: Libertine or Legalist? (London: SPCK, 1975).
Dungan. D. L., The Saying of Jesus in the Churches of Paul (Philadelphia: Fortress, 1971).
Dunn, J. D. G., «Prolegomena to a Theology of Paul,» NTS 40(1994), 407–432.
Ellis, E. E., Paul’s Use of the Old Testament (Grand Rapids: Baker, 1957).
—, Pauline Theology: Ministry and Society (Grand Rapids: Eerdmans, 1989).
Engberg?Pedersen, T., ed., Paul in His Hellenistic Context (London: Routledge, 1994).
Evans, C. A., and J. A. Sanders, eds., Paul and the Scnptures of Israel (JSNTSup 83; Sheffield: JSOT, 1993).
Fee, G. D., God’s Empowering Presence: The Holy Spint in the Letters of Paul (Peabody, MA: Hendrickson, 1994).
Fitzmyer, J. A., Paul and His Theology (2d ed.; Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1989) — расширенный вариант статьи в NJBC 79 и 82.
—, According to Paul (New York: Paulist, 1993).
Freed, E. D., The Apostle Paul, Christian Jew: Faithfulness and Law (Lanham, MD: Univ.
Press of America, 1994). Furnish, V. P., Theology and Ethics in Paul (Nashville: Abingdon, 1968).
—, «Pauline Studies,» NTIMI 321–350 (прекрасная библиография).
—, «On Putting Paul in His Place,» JBL 113 (1994), 3–17.
Hanson, AT, Studies in Paul’s Technique and Theology (London: SPCK, 1974).
Harrington, D. J., Paul on the Mystery of Israel (Collegeville: Liturgical, 1992).
Hawthorne, G. F, et al., Dictionary of Paul and His Letters (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1993).
Hays, R. В., Echoes of Scnpture in the Letters of Paul (New Haven: Yale, 1989). Hengel, M., The Pre?Christian Paul (London: SCM, 1991).
Jewett, R., Paul the Apostle to America: Cultural Trends and Pauline Scholarship (Louisville: W/K, 1994).
Johnson, S. E., Paul the Apostle and His Cities (GNS 21; Wilmington: Glazier, 1987).
Kasemann, ?., Perspectives on Paul (Philadelphia: Fortress, 1971).
Keck, L. E., Paul and His Letters (2d ed.; Minneapolis: A/F, 1988).
Lambrecht, J., Pauline Studies (BETL 115: Leuven: Peeters, 1994).
Lincoln, ?. ?., and A. J. M. Wedderburn, The Theology of the Later Pauline Letters (Cambridge Univ., 1993).
Ludemann, G., Opposition to Paul in Jewish Christianity (Minneapolis: A/F, 1989).
Lyons, G., Pauline Autobiography: Toward a New Understanding (SBLDS 73; Atlanta: Scholars, 1985).
Marrow, S. B., Paul: His Letters and His Theology (New York: Paulist, 1986).
Martin, B. L., Christ and the Law in Paul (NovTSup 62; Leiden: Brill, 1989).
Martin, R. A., Studies in the Life and Ministry of the Early Paul and Related Issues (Lewiston, NY: Mellen, 1993).
Matlock, R. B., Unveiling the Apocalyptic Paul (JSNTSup 127; Sheffield: Academic, 1996). Meeks, W. A, The Writings of St. Paul (New York: Norton, 1972).
—, The First Urban Christians. The Social World of the Apostle Paul (New Haven: Yale, 1983). Meinardus, ?. ? ?., St. Paul in Ephesus and the Cities of Galatia and Cyprus (New Rochelle, NY: Caratzas, 1979).
—, St. Paul in Greece (New Rochelle, NY: Caratzas, 1979).
—, St. Paul’s Last Journey (New Rochelle, NY: Caratzas, 1979).
Munck, J., Paul and the Salvation of Mankind (Richmond: Knox, 1959).
Murphy?O’ Connor, J., Becoming Human Together: The Pastoral Anthropology of St. Paul (2d ed.; Wilmington: Glazier, 1982).
—, Paul: A Critical Life (New York: Oxford, 1996).
Neyrey, J. H., Paul, In Other Words: A Cultural Reading of His Letters (Louisville: W/K, 1990). С позиции культурной антропологии.
O’Brien, Р. Т., Gospel and Mission in the Writings of Paul (Grand Rapids: Baker, 1995).
Patte, D., Paul’s Faith and the Power of the Gospel (Philadelphia: Fortress, 1983).
Pauline Theology (4 vols, planned; Minneapolis: A/F):
Vol. I, ed. J. M. Bassler, Thess, Phil, Gal, Phlm (1991);
Vol. 2, ed. D. M. Hay, I and 2 Corinthians (1993);
Vol. 3, eds. E. EJohnson and D. M. Hay, Romans (1995).
Penna, R., Paul the Apostle (2 vols.; Collegeville: Liturgical, 1996). Экзегетика и богословие.
Porter, S.?., and C. A. Evans, eds., The Pauline Writings (Sheffield: Academic, 1995). — Важные статьи из JSNT.
Raisanen, H., Paul and the Law (Philadelphia: Fortress, 1983).
Ramsay, W. M., St. Paul the Traveller and Roman Citizen (New York: Putnam, 1904). — Старая классика.
Ridderbos, ?. ?., Paul: An Outline of His Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1975).
Roetzel, C. J., The Letters of Paul (2d ed.; Atlanta: Knox, 1985).
Sanders, E. P., Paul and Palestinian Judaism (Philadelphia: Fortress, 1977).
—, Paul, the Law, and the Jewish People (Philadelphia: Fortress, 1983).
—,
