Иак, ибо оно не имело такой богословской значимости. И хотя Иуд посвящено довольно много исследований, оно мало повлияло на христианское богословие.
Обычно мы завершаем разговор о каждой новозаветной книге темами для размышления. Но Иуд — очень короткое сочинение, и в наши дни большинству людей не близка его аргументация, основанная на израильской традиции об ангелах, согрешивших с женщинами, битве Михаила за тело Моисея, Содоме, Валааме и Корее. Подобает чтить Иуд как часть Священного Писания, но использовать его в повседневной жизни сложновато. Интересно, что в трехгодичном богослужебном лекционарии, который принят в Католической и других крупных церквах и охватывает очень многие библейские тексты, Иуд не читается ни в одно из 156 воскресений. Его читают только в один будний день, причем перикопу составляют стихи 17, 20–25, едва ли главные в Иуд.
Комментарии и монографические исследования
Звездочками отмечены комментарии на Иуд в библиографии к главам 33 (1 Петр), 34 (Иак) и 36 (2 Петр).
Bauckham, R. J., Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church (Edinburgh: Clark, 1990). Chap. 3, pp. 134–178. Краткое изложение исследований Иуд.
Charles, J. D., Literary Strategy in the Epistle of Jude (Scranton Univ., 1993). Используются более ранние статьи в различных журналах. Обширные библиографии.
Dunnett, W. M., «The Hermeneutics of Jude and 2 Peter: The Use of Ancient Jewish Traditions,» JETS 31 (1988), 287–292.
Ellis, E. E., «Prophecy and Hermeneutics in Jude,» in Prophecy and Hermeneutics in Early Christianity, ed. E. E. Ellis (WUNT 18; Tubingen: Mohr?Siebeck, 1978), 221–236.
Eyberg, I. H., «Aspects of the Background of the Letter of Jude,» Neotestamentica 9 (1975), 113–123.
Hiebert, D. E., «Selected Studies from Jude,» BSac 142 (1985), 142–151, 238–249, 355–366.
Joubert, S. J., «Language, Ideology, and the Social Context of the Letter of Jude,» Neotestamentica 24 (1990), 335–349.
—, «Persuasion in the Letter of Jude,» JSNT 58 (1995), 75–87.
King, M. A., «Jude and 1 and 2 Peter: Notes on the Bodmer Manuscript,» BSac 121 (1964), 54–57.
Rowston, D. J., «The Most Neglected Book in the New Testament,» NTS 21 (1974–1975), 554–563.
Thekkekara, M., «Contend for the Faith: The Letter of Jude,» Bibkbhashyam 15 (1989), 182–198.
Watson, D. E, Invention, Arrangement and Style: Rhetorical Criticism of Jude and 2 Peter (SBLDS 104; Atlanta: Scholars, 1988), 29–79.
Webb, R. L., «The Eschatology of the Epistle of Jude and Its Rhetorical and Social Functions,» BulBR 6 (1996), 139–151.
Wisse, ?, «The Epistle of Jude in the History of Heresiology,» Essays on the Nag Hammadi Texts (Festschrift A. Bohlig; Leiden: Brill, 1972), 133–143.
Wolthuis, T. R., «Jude and Jewish Traditions,» CTJ 22 (1987), 21–41.
—, «Jude and Rhetoricism,» CTJ 24 (1989), 126–134.
Глава 36 Второе послание (письмо) Петра
Скорее всего, это псевдонимное сочинение было написано последним из всех книг НЗ. Как мы увидим, несмотря на относительно мягкое первое впечатление, производимое этим текстом, в наше время он стал предметом острой полемики. Порядок рассмотрения: «Контекст», «Общий анализ», «Авторство, датировка, место написания, адресаты», «Каноничность и раннее католичество», темы «Для размышления», «Библиография».
Базовые сведения
Датировка: После Павловых писем и после 1 Петр и Иуд. Скорее всего, 120–130–е годы.
Адресаты: Видимо, христиане восточного Средиземноморья (Малой Азии), которые были знакомы с письмами Павла и 1 Петр.
Место написания: Возможно, Рим, но не исключены Александрия и Малая Азия.
Аутентичность: Псевдэпиграф, написанный человеком, желавшим передать последнее наставление от имени Петра.
Композиция формальная:
A. Вступительная формула: 1:1–2.
Б. Основная часть: 1:3–3:16.
1:3–21: Наставление совершенствоваться в добродетели.
2:1–22: Осуждение лжеучителей (полемика из Иуд)
3:1–16: Задержка второго пришествия.
B. Заключительное наставление и доксология: 3:17–18.
Что можно сказать о контексте 2 Петр помимо того, о чем мы уже говорили в связи с 1 Петр (глава 33)? Автор привлекает исторический образ Симеона Петра (1:1), называя этого «апостола Иисуса Христа» греческой формой имени, близкой к еврейскому оригиналу (не Simon, a Symeon от Sime’on, что встречается в НЗ только в Деян 15:14), а также обращая особое внимание на его личное присутствие при преображении (2:16–18). Он облачается в одежды автора 1 Петр: «Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные» (3:1). Он знает то, что «возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам; как он говорит об этом и во всех посланиях» (3:15–16). Более того, несколько покровительственным тоном Симеон Петр намекает на собственное превосходство как учителя–экзегета, поскольку в письмах Павла «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания». Не называя источника, он цитирует большие куски из письма Иуды, брата Иакова (изменяя в них то, что может быть спорным). Таким образом, он опирается на традицию, почитаемую христианами, в глазах которых «братья Господа» обладали авторитетом. в прошлом осталась полемика, в рамках которой Павел отпускал шпильки в адрес Иакова и Кифы (Петра) — «так называемых столпов» Иерусалимской церкви, и открыто противоречил Кифе (Гал 2:9,11). Здесь позиция ближе к 1 Клим 5:2–5 (около 96–120 годов, написано из Рима), где и о Петре, и о Павле говорится как о столпах церкви. Если во II веке иудео–христиане Псевдоклиментийы превозносили Иакова над вредоносным Павлом, а Маркион, напротив, превозносил Павла как единственного апостола и отвергал иудейское наследие, то автор 2 Петр пытается связать вместе два этих различных наследия. В этом смысле 2 Петр — действительно «Соборное послание».
Вступительная формула (1:1–2) — практически единственное приветствие в 2 Петр, что указывает на жанр письма. Адресаты определены очень широко: «получившие в удел равноценную с нашей веру» (КП). Это сказано не для того, чтобы заверить языкохристиан, что у них одна вера с иудео–христи–анами (как в Деян 11:17), а чтобы заявить: «по праведности Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа»[699] все христиане имеют ту же веру, что и первые спутники Иисуса, от лица которых главным образом высказывается Симеон Петр (1:16). Иными словами, как и в Еф 4:5, существует только одна христианская вера. Многие экзегеты замечают, что здесь «вера» понимается как комплекс верований, а не как доверие, в отличие от Павла, — хотя и Павел иногда писал о «вере» в более объективном смысле (например, Гал 1:23). Приветствие «благодать и мир вам да умножатся» взято из 1 Петр 1:2[700]. Тема «познания (epignosis) Иисуса, Господа нашего» (2 Петр 1:2) позже повторяется в 2 Петр, поскольку это познание служит противоядием к ложному учению.
Основная часть (1:3–3:16). Наставление[701] совершенствоваться в добродетели (1:3–21) громоздит друг на друга понятия (например, 1:5–7): вера, добродетель, знание, самообладание, стойкость, благочестие, привязанность друг к другу, любовь. В памятной фразе автор выражает желание, чтобы его адресаты «стали причастниками божественного естества» (1:4; КП), — абстрактная греческая формулировка того, о чем говорит 1 Петр 5:1 («участник имеющей открыться славы», КП) и 1 Ин 1:3 (koinonia с Отцом и Сыном)[702]. Христиане, которые не совершенствуются, слепнут и забывают, что были очищены от грехов (2 Петр 1:9), — богословие крещения как просвещения (ср. Евр 6:4) и омовения.
В уста Петра, ожидающего смерти (1:12–15), автор вкладывает это напоминание, чтобы после его ухода христиане не забывали его слова. У него есть для этого авторитет, поскольку правда о Христе, возвещаемая им (и другими апостолами — «нами»), — не «хитросплетенные басни», а свидетельство очевидцев об откровении Бога с небес во время преображения, когда Бог признал Иисус Своим возлюбленным Сыном (1:16–19). Упоминание о преображении — возможно, экзегеза 2 Петр на 1 Петр 5:1, где Петр назван «участником имеющей открыться славы». Возникает, однако, вопрос, почему автор 2 Петр считает уместным сослаться именно на преображение, а не на знаменитое явление Воскресшего Петру (1 Кор 15:5, Лк 24:34)? Не потому ли именно преображение (1:16) служит подтверждением обещанной «парусии Господа нашего Иисуса Христа» (отрицаемой «ругателями» 3:3–4), что оно ближе к теофании, ожидаемой в последние дни, чем явление Воскресшего? Или автор хочет здесь утвердить приоритет Петра перед Павлом (3:15–16), который мог претендовать лишь на видение воскресшего Христа, но не преображенного Христа? Или автор выступает против мифов гностических визионеров, которые часто использовали воскресшего Христа как источник речей со своими доктринами?
В 2 Петр упоминается и пророчество. Согласно 1:14, Иисус предрек смерть Петра — эту традицию мы находим также в Ин 21:18–19. Согласно 2 Петр 1:19, «пророческое слово имеет для нас [«нас», которые были на святой горе во время преображения] большую твердость» (КП) — возможно, имеются в виду ветхозаветные пророчества[703] о вмешательстве, явлении Бога в последние дни[704]. Это подводит нас к самому знаменитому месту 2 Петр (1:20–21): «Всякое пророчество в Писании — не дело частного истолкования, ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым». Что значит упоминание о «частном истолковании»? Есть две интерпретации этого места. Первая: пророку не дано самому формулировать пророчество. Вторая: частные толкования пророчеств нелегитимны (то есть перед нами аспект «раннего католичества»). Также надо заметить, что несмотря на то, что в этом пассаже говорится конкретно о (ветхозаветном) пророчестве, его привлекали для защиты боговдохновенности всего Писания. За всем этим мы не должны забывать, что сам автор здесь в первую очередь говорит об истинности ожидаемой парусии Христа.
Полемическое осуждение лжеучителей (2:1–22) проводится путем сравнения оппонентов с лжепророками, смущавшими Израиль[705]. Из 3:3–4 станет ясно, что автор имеет в виду какое?то конкретное лжеучение о парусии, но его более раннюю полемику можно отнести практически к любым ошибающимся учителям. Более того, не сообщая об этом читателям, автор черпает значительную часть этих нападок из Иуд[706] (полностью или частично использованы 19 из 25 стихов Иуд). Примечательны различия: не используются «неканонические» примеры из Иуд (спор за тело Моисея и пророчество 1 Ен), — видимо, автор 2 Петр имел более четкое представление о составе Писания. Из триады наказанных Богом (Иуд 5–7) — народ в пустыне, ангелы, Содом и Гоморра — 2 Петр 2:4–8 сохранил второй и третий элементы, а в первом случае заменил пустыню на потоп (под влиянием 1 Петр 3:20?). Наказание ангелов представлено в более эллинизированном виде: если в Иуд 6 — это вечные цепи и мрак, то в 2 Петр 2:4 — Тартар[707]. В отличие от Иуд, автора 2 Петр (2:5–9) больше интересуют те, кто избежал наказания: Ной был спасен от потопа, Лот — из Содома и Гоморры (это показывает, что Бог знает, как спасти верных в испытаниях). 2 Петр также опускает упоминание Иуд 7 о неестественных влечениях жителей Содома и Гоморры.
2 Петр (2:10–16) также перекликается с Иуд 8–13, но и здесь есть различия: например, включен
