эпизод с Валаамовой ослицей (2:16). 2 Петр 2:17–22 несколько раз подчеркивает один специфический аспект нечестия лжепророков, не отмеченный в Иуд. Они ушли от мирской грязи через познание Христа, но снова вернулись к ней, и их состояние хуже первоначального[708]. «Лучше было бы им не познать пути праведности, чем, познав, возвратиться назад» (2:21; КП). 2:22 приводит в качестве иллюстрации библейскую пословицу из Притч 26:11 («пес возвратился на свою блевотину») и еще одну о вымытой свинье, которая идет валяться в грязи. Последняя пословица взята не из ВЗ, но известна как в семитской мудрости (сирийский Ахикар 8:18), так и у греков (Гераклит, Демокрит, Секст Эмпирик).
Задержка второго пришествия (3:1–16). Полемика продолжается с адаптацией элементов из Иуд 16–17. До этого обвинения были слишком общими (как и в Иуд), и было неясно, что говорили эти лжеучителя/лжепророки, если они вообще существовали. В 3:4 автор 2 Петр конкретизирует обвинения, по–видимому, цитируя «ругателей». Лжеучителя отрицают парусию на том основании, что вожди («отцы») первого христианского поколения умерли, а «все продолжается, как и было с сотворения мира»[709]. Для опровержения этого автор пользуется несколькими стратагемами.
(1) Автор повышает свой престиж, выступая от имени Петра (3:1), который в предыдущем письме изложил правильное понимание.
(2) Автор объявляет, что объект этого понимания, которое подтверждает парусию, состоит из предсказаний пророков и апостолов[710]. Как Симеон Петр, он имеет авторитет и в плане пророчества, и в плане апостольства. В 1:19 он говорил, что пророческое слово имеет для нас большую твердость», а в 1:1 назвал себя «апостолом Иисуса Христа»; более того, он выступал как «мы», приводя другие апостольские свидетельства (1:16–18). В 3:14–16 он добавляет свидетельство «нашего дорогого брата Павла», говорившего им в письмах, что они должны постараться быть безупречными в глазах Бога на грядущем суде, хотя невежественные и неутвержденные люди искажают его слова.
(3) По словам автора (3:5–7), не все осталось, как было с создания мира. Бог, явивший силу в творении, некогда наслал на землю потоп и будет судить небо и землю огнем, уничтожая нечестивых, а следовательно, наказывая лжеучителей и обеспечивая парусию[711].
(4) По мнению автора (3:8–10), не стоит говорить о какой?то особенной «задержке» парусии, ибо божественные сроки несоразмерны нашим: в глазах Бога тысяча лет как один день (Пс 90:4).
(5) Но если это действительно задержка, она вызвана долготерпением Господа, который дает людям время покаяться (3:9). (Отсюда понятно, почему 2 Петр привлекает внимание к Ною и Лоту, спасенным во времена гнева Господня.)
Однако в конце концов (ср. Мк 13:32, 36) день Господень придет внезапно, как вор, и земля и все дела ее будут разоблачены[712]. Следовательно (3:11–16), перед лицом этого конечного уничтожения адресаты должны вести святую и благочестивую жизнь, чтобы Господь нашел их незапятнанными.
Заключительное наставление и доксология (3:17–18) — итог того, о чем говорилось ранее. Оставаясь в рамках литературного жанра предсмертной речи, Симеон Петр дает последний наказ остерегаться обмана со стороны беззаконных, которые будут пытаться лишить адресатов твердости. Затем он еще раз (ср. 1:5–8) высказывает желание, чтобы они возрастали, и не только в благодати, но и в познании «Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа». Доксология прославляет Спасителя не только «ныне», но и «в день вечный», который, по словам Симеона Петра, обязательно настанет (3:7).
Авторство, датировка, место написания, адресаты
Авторство. Как мы уже видели, некоторые крупные ученые признают подлинность 1 Петр (допуская использование секретаря), но псевдэпиграфичность несколько более вероятна. Однако сравнение 1 Петр и 2 Петр показывает, что они написаны разными людьми. Это было замечено уже Иеронимом в IV веке. Так, в 1 Петр есть цитаты из ВЗ, а в 2 Петр — нет; около 60% слов 2 Петр отсутствуют в 1 Петр[713], стиль 2 Петр более торжественный, даже высокопарный и тяжеловесный; отношение к некоторым вопросам, например, ко второму пришествию, очень различно. Это, плюс те факторы, которые мы обсудим после вопроса о датировке, доказывают, что 2 Петр — псевдэпиграф, написанный христианином из петринистской традиции[714]. Псевдонимность 2 Петр более вероятна, чем псевдонимность любого другого новозаветного текста.
Время написания. С одной стороны, 2 Петр уже существовало в 200 году н. э., поскольку текст сохранился в Р72 и был известен Оригену. С другой стороны, целый ряд факторов не позволяют датировать этот текст более ранним временем, чем 100 год н. э. 2 Петр могло быть написано только после следующих событий:
• после того, как апостолы умерли, а надежды на второе пришествие при жизни первого поколения христиан не оправдались (2 Петр 3:4 — то есть после 80 года);
• после 1 Петр (2 Петр 3:1[715]), которое, возможно, появилось в 80–х годах;
• после Иуд, которое, возможно, появилось около 90 года;
• после возникновения собрания Павловых писем (2 Петр 3:15–16), что вряд ли могло быть намного раньше 100 года;
• после того, как письма Павла стали считаться Писанием (3:16: «…как и прочие Писания»), — а это произошло с христианскими сочинениями в начале II века;
• после распространения предания о предсказании Иисусом смерти Петра (1:14), — соответствующее место в Ин (21:18–19) вряд ли было добавлено к Ин до 100 года, хотя и содержало более раннюю традицию.
Добавим следующие соображения: 2 Петр гармонизирует авторитеты Петра и Павла (подразумевая главенство Петра), изымает неканонические ссылки из материала, заимствованного из Иуд. И все же, если рассматривать промежуток между 100 и 200 годами, ничто из упомянутого в этом абзаце не указывает на необходимость датировки данного сочинения более поздним временем, чем первая половина II века. Таким образом, 130 год плюс–минус десять лет, видимо, лучше всего удовлетворяет имеющимся свидетельствам.
Место написания. 2 Петр было послано из той области, где апостол Петр обладал авторитетом даже после смерти (на что есть указание в 1:14–15) и где были известны 1 Петр, корпус Павловых писем и Иуд[716]. Вероятной кандидатурой представляется Рим.
(1) Если римская община была основана миссионерами из Иерусалима, она могла знать Иуд — письмо, написанное от имени брата Иакова, лидера Иерусалимской церкви.
(2) 2 Петр написано в Риме.
(3) Петр и Павел приняли мученическую смерть в Риме. Также в Риме написано 1 Клим 5 — текст, в котором гармонизированы образы Петра и Павла.
Куда? 1 Петр (1:1) было адресовано областям Малой Азии, причем таким, где ранее работали миссионеры из Иерусалима, но с которыми Рим после разрушения Иерусалима мог говорить от имени Петра, проведшего значительную часть жизни (до приезда в Рим) в Иерусалимской церкви. Обращение в 2 Петр 1:1 («принявшим с нами равно драгоценную веру») могло означать всех христиан. Однако, судя по 3:1, 2 Петр обращено к той же аудитории, что и 1 Петр. Также 2 Петр 3:15–16 исходит из предпосылки, что к адресатам обращался Павел, и им известны все/многие его письма. Стало быть, имелись в виду не все христиане, а христиане восточного Средиземноморья (вероятно, Малой Азии)[717]. Черты эллинизма в 2 Петр (например, упоминание о Тартаре 2:4) также говорят в пользу этой области. Слишком общий характер наставлений и полемики не дает возможность определить богословские проблемы адресатов (кроме их разочарования относительно задержки парусии). Напрашивается вывод, что 2 Петр — послание, применимое к разным ситуациям и моментам[718].
Послание или письмо? Рассматривая Иуд, мы подробно говорили о его литературном жанре и о том, считать ли его посланием или письмом по классификации Дайсмана. Здесь в этом нет необходимости. В двух начальных стихах соблюдается жанр письма, но обращение в них подходит ко всем христианам. Доксология в конце не так пространна, как в Иуд, и не указывает явно на то, что это письмо. Наставления и рекомендации, составляющие значительную часть текста, безадресны, а полемика с лжеучителями по большей части заимствована из Иуд. Таким образом, какие?то конкретные общины с их проблемами, видимо, в виду не имелись. Автор пишет проповедь, в которой излагает последнюю волю Петра и его завет христианам, прислушивающимся к репутации Петра, и эта проповедь подведена в какой?то степени под жанр письма. Таким образом, даже принимая во внимание большое разнообразие эллинистических писем, 2 Петр больше подходит под определение «послание», чем «письмо».
Каноничность и раннее католичество
Из всех 27 новозаветных книг 2 Петр было в древности наименее авторитетным. Западная церковь: в отличие от Иуд, примерно до 350 года его либо не знали, либо игнорировали; да и позже, судя по сообщению Иеронима, многие отвергали его, ибо оно по стилю отличалось от 1 Петр. Восточная церковь: Ориген упоминает о спорах вокруг этого сочинения. Папирус Бодмера ?72 (III век) показывает, что 2 Петр переписывалось в Египте, однако в начале IV века Евсевий не считал его каноническим, и большинство великих церковных авторов Антиохии не придавали ему значения. И все же в IV веке 2 Петр постепенно начинает появляться в списках восточной и западной церквей (Афанасий Великий, III Карфагенский собор), и к началу VI века его признает даже сироязычная церковь. Несмотря на такую противоречивую предысторию, Лютер не помещает 2 Петр в конец своего перевода НЗ 1522 года (как он делает это с Иак, Иуд, Евр и Откр), — возможно, из?за отсутствия у него проблем с содержащимся там учением. Однако в Новое время на 2 Петр возобновились нападки, особенно со стороны радикальных протестантских исследователей. Иногда можно услышать призывы убрать эту книгу из канона из?за содержащегося в ней «раннего католичества».
Наличие в 2 Петр «раннего католичества» отстаивал прежде всего Кеземан (Kasemann). Пытаясь опровергнуть гностиков, которые не верили в парусию, автор послания утверждал идею веры как комплекса верований. Пророческие Писания — не объект чьих?то индивидуальных интерпретаций, но должны толковаться такими авторитетными учителями, как Петр. Стало быть, здесь предполагалась цепочка апостольского авторитета, идущего от очевидцев служения Иисуса. Кеземан также сетует, что в 2 Петр нет Павловых идей оправдания и веры как доверия и что эллинистическая философская терминология («причастники божественного естества», КП) заменила экзистенциальный язык более ранних книг. С точки зрения Кеземана (лютеранина), все это в итоге увело христианство в неверную сторону — римское католичество. Он страстно пишет:
Что сказать о Церкви, которая столь поглощена защитой от еретиков, что уже не отличает Дух от буквы, отождествляет благовестие со своей традицией и даже конкретным религиозным мировоззрением, регулирует экзегезу системой учительского авторитета и превращает веру в согласие с ортодоксальными догмами?
(«Apologia», 195).
Логично было бы сделать вывод, что церковь ошиблась, канонизировав 2 Петр, и, действительно, раздаются радикальные голоса в пользу исключения этой книги из Писания.
Против этого высказывают возражения следующего плана.
(1) Некоторые оспаривают право экзегетов объявлять истинной вестью НЗ то, что сообразно с их богословием и пониманием церковности,
