а остальное отбрасывать как искажение. До какой степени возражения против раннего католичества отражают несогласие протестантов с аспектами римского католичества и восточного православия? Не лучше ли признать, что традиция каждой церкви построена на избранных идеях НЗ и что осознание каждой традицией того, что было ею проигнорировано, облегчит диалог между церквами? Если та или иная группа христиан может исключить из канона то, с чем она не согласна, как может Писание заставить их передумать?
(2) Форнберг (Fornberg) и другие оспаривают понимание Кеземаном 2 Петр как раннего католичества. Действительно ли автор 2 Петр защищает идеи, на которые указывает Кеземан в процитированном выше отрывке? Не проецирует ли тезис о раннем католичестве проблематику Реформации на 2 Петр?
Также надо заметить, что многие обсуждаемые идеи (вера как комплекс верований, важность апостольского авторитета, авторитетные толкования, опасность независимых учителей) встречаются во многих местах НЗ, включая бесспорные письма Павла. 2 Петр дает нам возможность обсудить обоснованность этих идей, но их диалектическое обособление не способствует правильному истолкованию авторской интенции.
Для размышления
(1) «Веру» как комплекс верований (2 Петр 1:1) часто уничижительно противопоставляют «вере» в Павловом смысле, то есть доверию к тому, что Бог совершил в Христе. Но если на божественную благодать надо отвечать доверием и верностью, могло ли христианство сохраниться без формулировки своих верований? Без таких исповедных формул как «Иисус — Мессия, Господь и т. д.» было не обойтись: во–первых, они показывали самим христианам, в чем именно состоит божественная благодать; во–вторых, другие отрицали эти утверждения. В наши дни некоторые христианские церкви отказываются принимать символы веры, отсутствующие в Писании, но не будем забывать, что зачатки этих символов есть уже в самом Писании. Вера как доверие и вера как комплекс верований — вещи взаимодополняющие.
(2) Определенная адаптация к языку греческой философии, противопоставляющему этот мир и вечный мир, наблюдается в нескольких поздних новозаветных текстах (Деян, Пастырские послания), но особенно ярко — в 2 Петр: например, идеал благочестия (eusebeia; 1:3, 6, 7; 3:11), причастности божественному естеству и бегства от испорченного мира (1:4). Поскольку Иисус такого не говорил, возникает проблема: искажение ли это Его вести (как считают некоторые противники «раннего католичества»), или неизбежный пафос вести о воплощении? В последнем случае можно утверждать, что, отказываясь выражать благовестие на языке и через культуру других народов, проповедники ослабляют свою миссию и ограничивают понимание того, что Бог совершил в Христе. Ведь такое переложение не обязательно должно означать отрицание предшествующей формы выражения или утрату прежних прозрений.
(3) Согласно 2 Петр 3:7, 12–13, небо и земля будут уничтожены огнем в конце времен[719], после чего возникнут новое небо и новая земля. (На самом деле христиане, которые воспринимают это буквально, часто отвергают идею возникновения новой земли, считая, что на смену миру придут только нематериальные небеса.) Апокалиптическая идея нового неба и новой земли перекликается с Нав 65:17; 66:22, а огонь — традиционный элемент Божьего наказания (Мф 3:10; 5:22; 13:40, 50; 18:8–9). Кроме того, автор мог не только воспроизводить библейскую идиому, но и пытаться донести свою весть до тех, кому знакомо учение стоиков о вселенском пожаре, который уничтожит все конечное, после чего снова последует возрождение в рамках бесконечного цикла. Богословски рассуждая, вера в боговдохновенность 2 Петр укрепляла учение о парусии (втором пришествии Христа), которое и является одной из главных тем послания; но имел ли автор божественное откровение относительно того, что именно произойдет в конце времен? Должны ли христиане верить в гибель известного нам мира в огне? См. R. L. Overstreet, BSac 137 (1980), 354–371.
(4) Во многом 2 Петр напоминает 2 Тим. Оба представляют собой последний завет известного апостола, апеллируют к свидетельству этого апостола — соответственно Петра и Павла. В обоих выражается озабоченность по поводу проникновения в общины лжеучителей. В обоих случаях адресатам предлагается комплекс верований для руководства. Стоит поискать другие богословские параллели, чтобы показать, как в различных частях церкви конца новозаветного периода развивались схожие подходы и предлагались похожие ответы.
Комментарии и монографические исследования
* = также на Иуд.
Bauckham, R. J. (WBC, 1983*); Danker, F. W. (ProcC, 2d ed., 1995*); Green, M. (TNTC, 2d ed, 1987*); Knight, J. (NTC, 1995*); Krodel, G. A. (ProcC, rev. ed., 1995); Neyrey, J. H. (AB, 1993*). Работы, отмеченные одной звездочкой см. также в библиографии на 1 Петр в главе 33, а работы, отмеченные двумя звездочками, см. в библиографии на Иак в главе 34.
Обзоры исследований
Snyder, J., JETS 22 (1979), 265–267; Hupper, W. C., JETS 23 (1980), 65–66; Bauckham, RJ. JETS 25 (1982), 91–93; ANRWII.25.2 (1988), 3713–3752.
Abbott, E. A., «The Second Epistle of St. Peter,» Expositor2/S (1882), 49–63, 139–153, 204–219. Поныне сохраняет ценность.
Cooper, W. H., «The Objective Nature of Prophecy According to II Peter,» Lutheran Church Quarterly 13 (1940), 190–195.
Crehan, J., «New Light on 2 Peter from Bodmer Papyrus,» StEv 7 (1982), 145–149. Deshardins, M., «The Portrayal of the Dissidents in 2 Peter and Jude,» JSNT 30 (1987), 89–102.
Ernst, C, «The Date of the II Peter and the Deposit of Faith,» Clergy Review 47 (1962), 686–689.
Farmer, W. R., «Some Critical Reflections on Second Peter,» Second Century 5 (1985), 30–46.
Fornberg, T., An Early Church in a Pluralistic Society: A Study of 2 Peter (CBNTS 9; Lund: Gleerup, 1977).
Green, M., 2 Peter Reconsidered (London: Tyndale, 1961).
Grispino, J. A., and A. Dilanni, «The Date of II Peter and the Deposit of Faith,» Clergy Review 46 (1961), 601–610.
Harvey, A. E., «The Testament of Simeon Peter,» A Tribute to Geza Vermes, eds. P. R. Davies and R. T. White (Sheffield: JSOT, 1990), 339–354.
Hiebert, D. E., «Selected Studies from 2 Peter,» BSac 141 (1984), 43–54, 158–168, 255–265, 330–340.
James, M. R., 2 Peter and Jude (Cambridge Univ., 1912).
Kasemann, ?., «An Apologia for Primitive Christian Eschatology,» KENTT 169–195.
Klinger, J., «The Second Epistle of Peter: An Essay in Understanding,» St. Vladimirs Theological Quarterly 17/1–2 (1973), 152–169.
McNamara, M., «The Unity of Second Peter. A Reconsideration,» Scripture 12 (1960), 13–19. Редко встречающееся предположение о том, что 2 Петр состоит из двух или трех писем.
Mayor, J. В., The Second Epistle of St. Peter and the Epistle of St. Jude (New York: Macmillan: 1907).
Picirilli, R. E., «Allusions to 2 Peter in the Apostolic Fathers,» JSNT 33 (1988), 57–83.
Robson, E. I., Studies in the Second Epistle of St. Peter (Cambridge Univ., 1915).
Watson, D. F., Invention, 81–146. О 2 Петр.
Witherington, В., III, «A Petrine Source in 2 Peter,» SBLSP 1985, 187–192.
Глава 37 Откровение (Апокалипсис)
Мы приступаем к анализу книги, помещаемой в конце канонического НЗ, хотя она и не была последней по порядку написания (последним, по–видимому, было 2 Петр). Ее можно называть и «Апокалипсис», и «Откровение» (перевод соответствующего греческого слова), но первый вариант предпочтительнее, ибо отдает должное эзотеричности жанра. Это подводит нас к основной проблеме, связанной с данным сочинением.
Откр исключительно популярно вследствие ошибочного его понимания: многие люди ищут в нем сведения о конце света, полагая, что Христос передал автору подробную шифрованную информацию о будущем. Например, Зверя (число которого 666) отождествляли с Гитлером, Сталиным, Хусейном и разными римскими папами. Были попытки связать образы Откр с революцией в России, атомной бомбой, созданием государства Израиль, войной в Персидском заливе и т. д. В XIX?XX веках многие пытались высчитать по Откр дату конца света. До настоящего момента ни одно из них не сбылось! Некоторые воинственно настроенные толкователи Откр привели правоохранительные органы к необходимости вооруженного вмешательства («Ветвь Давидова», Техас). С другой стороны, многие христиане не считают, что автор книги знал будущее в каком?то смысле, кроме абсолютной уверенности, что Бог восторжествует, спасет верных и победит силы зла. Эту точку зрения может подтвердить изучение литературного жанра апокалипсиса, к которому мы и перейдем. После этого мы приступим к «Общему анализу», чуть более длинному, чем обычно, поскольку Откр сложно для понимания: «Эта книга нуждается в пояснении в большей степени, чем любая другая книга НЗ» (Harrington, Revelation xiii). Дальнейшие разделы: «Композиция», «Роль литургии», «Милленаризм (20:4–6)», «Авторство», «Датировка и жизненная ситуация: гонения при Домициане», «Для размышления» и «Библиография».
Базовые сведения
Датировка: Видимо, конец правления императора Домициана — между 92 и 96 годами н. э.
Адресаты: Церкви в западной части Малой Азии.
Единство: Отдельные ученые считают, что в Откр соединены два апокалипсиса (написанные одной рукой или последователями одной школы). Это попытка объяснить повторы и разные хронологические ракурсы.
Целостность: Автор мог включить видения и образы, бывшие частью христианской апокалиптической традиции, но в целом работа полностью написана им.
Композиция в соответствии с содержанием:
A. Пролог: 1:1–3.
Б. Письма семи церквам: 1:4–3:22.
1:4–8: Вступительная формула, куда также входят славословия, обещания и божественный ответ.
1:9–20: Вступительное видение.
2:1–3:22: Семь писем.
B. Часть I откровения: 4:1–11:19.
4:1–5:14: Видение небесного престола: Сидящего на престоле и Агнца.
6:1–8:1: Семь печатей.
8:2–11:19: Семь труб.
Г. Часть II откровения: 12:1–22:5.
12:1–14:20: Видение дракона, зверей и Агнца
15:1–16:21: Семь бедствий и семь чаш.
17:1–19:10: Суд над Вавилоном, Великой Блудницей.
19:11–22:5: Победа Христа и конец времени.
Д. Эпилог (с заключительным благословением): 22:6–21.
Термином «апокалиптизм» обычно обозначают идеологию сочинений этого жанра или групп, принимающих эти сочинения. Некоторые предпочитают обозначать жанр словом «апокалипсис», но мы будем использовать для этого слово «апокалиптика»[720], чтобы не возникало путаницы с заглавием обсуждаемой нами книги НЗ. Тот факт, что название жанра происходит от заглавия книги НЗ, свидетельствует о том, что в каком?то смысле Откр послужило моделью для данного жанра. Этому жанру трудно дать определение, поскольку у нас нет примеров из современной литературы, сравнимых с обсуждаемой нами книгой. Конечно, существуют современные книги, написанные людьми с богатым воображением или теми, кто утверждает, что им были видения о будущем, особенно о сатане, выпущенном на свободу, и о конце света. Однако большинство этих сочинений — лишь имитации или современные переложения Дан или Откр.
При обсуждении черт апокалиптической литературы желательно использовать такие слова, как «часто» или «иногда», поскольку очень мало из того, о чем дальше пойдет речь, справедливо в отношении всех апокалипсисов. Можно привести следующую характеристику библейского апокалипсиса. Это повествовательная канва, в которую вплетается видение, открывшееся автору, зачастую передаваемое ему через какое?то сверхъестественное существо[721], например, ангела. Он доставляет визионера на какой?то удобный наблюдательный пункт на небе, чтобы что?то показать и/или объяснить ему. Иногда для того чтобы попасть туда, визионеру приходится проделывать путь на край света или перемещаться вверх сквозь различные «небеса». Раскрываемые тайны касаются мировой трансформации, которая закончится переходом к грядущему миру или эпохе и божественным судом. (Новозаветная христианская апокалиптика отличается от иудейской апокалиптики того
