Младший (Письма 10.96.6), писавший в Малой Азии (ПонтеВифинии) в 110 году, сообщает, что некоторые люди, обвиненные в проповеди Христа, говорили, что они перестали быть христианами двадцать лет назад (то есть около 90 года). Эта дата наводит на мысль о том, что в этом районе были гонения на христиан в последние годы правления Домициана.

(6) Егесипп (около 160–180 годов) — один из древних авторитетов, цитируемых в «Церковной истории» Евсевия (3.19–20). Согласно его свидетельству, по приказу Домициана все потомки Давида должны были быть преданы смерти, поэтому внуки Иуды, брата Иисуса по плоти, были допрошены, но отпущены как непричастные. Видимо, Домициан своим указом прекратил гонения на Церковь.

Таким образом, исторические свидетельства не подтверждают тезиса о том, что при Домициане гонения в Риме были сравнимы по жестокости с гонениями Нерона. Они говорят лишь о вероятности того, что Домициан в своем недоверии к потенциально опасным отступникам был враждебен к язычникам, которые обращались от государственной религии к восточным культам, предполагавшим почитание исключительно неизобразимого Бога (то есть к иудаизму и, может быть, христианству). При Домициане некоторые сторонники этих культов были казнены, особенно те, чьи религиозные взгляды могли быть связаны с политической оппозицией. При Нероне антихристианская активность, по–видимому, не выходила за пределы Рима, при Домициане расследования проводились на более обширной территории (например, в Малой Азии и Палестине). Возможно, местные власти вели собственные расследования (по личному приказу императора или без него). Особенно это касалось тех мест, где христиане раздражали своих соседей–язычников, считавших их антиобщественными и нерелигиозными людьми. Когда на христиан, которые отказывались присоединиться к общественному культу и, возможно, воздавать почести обожествленному Домициану, доносили враждебные им соседи, это кончалось судами, приговорами и мученической смертью[800]. Таких случаев могло быть немного, но воспоминания о гонениях Нерона в Риме тридцать лет назад усиливали опасения христиан по поводу того, что их может ожидать. (Заметим, что в Откр 2:10; 3:10 говорится, что приближаются гонения.) Ссылка пророка Иоанна на Патмос, убийство Антипы в Пергаме (2:13); местные случаи остракизма, материальное неравенство и социальная дискриминация[801] сложились вместе в картину гнета римской власти, изображенную в Откр. Наконец, в более поздней христианской традиции, на которую повлияли дальнейшие полномасштабные гонения в Римской империи, все было упрощено, и оба императора стали восприниматься как равно виновные в гонениях христиан. Такой анализ правления Домициана, признающий, что предположения о гонениях или притеснениях христиан не лишены оснований, но что имела место и преувеличенная реакция на них со стороны христиан, по–видимому, больше отвечает фактам, чем полное отрицание притеснений христиан при Домициане или предположение более серьезных гонений.

Для размышления

(1) В древности каноничность Откр оспаривалась (отчасти потому, что не все считали его автором апостола Иоанна). В западной церкви книга была широко признана. (То, что ее не признавал Гай, отвергавший также и Евангелие от Иоанна, несущественно.) В Малой Азии в конце II века оппозиция монтанистам, верившим в новое излияние Святого Духа, заставила алогов отвергнуть Откр (вместе с Ин). В целом на Востоке, после того как Дионисий Александрийский (около 250 года) показал, что автором Откр был не апостол Иоанн, книгу часто отвергали, особенно из?за того, что Откр использовалось для защиты хилиазма. И все же в IV веке Откр было признано Афанасием и, в конце концов, всей грекоязычной церковью. Только в Сирии и сироязычной церкви книгу продолжали отвергать. Во времена Реформации Лютер отнес Откр к второстепенным книгам, а Цвингли отрицал его принадлежность к Писанию. Что касается Кальвина, Откр было единственной книгой НЗ, на которую он не написал комментария. В наши дни каноничность Откр не ставится под сомнение. Однако Откр часто неверно толкуют (например, как точное предсказание будущего), и реакция на это нередко мешает другим увидеть истинную ценность книги. Поэтому уместно было бы пообсуждать проясняющий тезис, который возмутит некоторых христиан, но приемлем для большинства из них (ибо не отрицает ни боговдохновенность ни откровение). Бог не открывал людям подробностей того, как мир возник и как закончится. Не понимая этого, люди рискуют неправильно интерпретировать первую и последнюю книгу Библии. Итак: автор Откр не знал, как и когда наступит конец света, как не знает этого и никто другой.

(2) Как изучать Откр? Прежде всего лучше прочесть книгу целиком. Это помешает вырывать те или иные символы их контекста. Кроме того, не следует забывать, что это сочинение адресовано семи церквам, а описанные подробности и исторический контекст относятся к I, а не к XXI веку. (Начинающих отсылаем особенно к брошюре Vawter, упомянутой в библиографии ниже.) Так мы разделаемся с фантастическими привязкам Откр (и Дан) к современным событиям. Однако такой фактический подход может привести к тому, что Откр превратится в урок по истории римской политической власти I века н. э., а это едва ли можно считать спасительной вестью. Следовательно, затем необходимо учесть и другие аспекты Откр и апокалиптики в целом.

В современной культуре, которая поклоняется науке и математически поверяемому знанию, апокалиптика служит постоянным вызовом всем нашим расчетам. Она говорит об ином мире, ускользающем от попыток его научного изучения и находящем свое выражение в символах и видениях. Этот мир не создан воображением, но образы служат для входа в него. Это понимали такие художники, как Питер Брейгель, Уильям Блейк и Сальвадор Дали. Из психологов вход в этот мир с помощью символов искал Юнг. На религиозном уровне мистики предложили интуитивное проникновение. Должным образом понимаемое литургическое богослужение позволяет простым верующим вступить в контакт с этой небесной реальностью. Для мира, не признающего ничего, что нельзя увидеть, услышать или потрогать, Откр служит последними библейскими вратами на пути к тому, что никогда не видел глаз, и не слышало ухо. Видения Откр наполнены богословскими символами, а не фотографическими изображениями, поэтому книга не дает точного знания об этом ином мире, мире, который невозможно выразить в человеческих понятиях. Скорее можно сказать, что Откр убедительно свидетельствует о присутствии Бога в каждом моменте человеческой истории, даже в самом отчаянном, когда люди теряют надежду. Образ Агнца, который стоит «как бы закланный», служит наивысшей гарантией победоносного спасения и заботы Бога, особенно о тех, кто угнетен и унижен[802].

(3) Современные христиане часто пытаются вычитать в НЗ указания, как относиться к так называемым светским властям. (Так называемым, ибо в новозаветные времена не было жесткого деления на светское и религиозное: скажем, культ императора был способом усилить почтение к нему.) На самом деле, в НЗ нет последовательных указаний относительно «светской» власти: одобрение встречает то, что содействует делу Божьему. Большая часть христианских текстов написана в те времена, когда гонений на христиан не было, поэтому внушалось почтение к власть имущим и молитвы за них (Рим 13:1–7; 1 Петр 2:13–17:1 Тим 2:1–4). Частично это делалось в знак того, что христианство не представляет опасности для светской власти. Согласно Лк 20:20–26 и Мф 22:15–22 (ср. 17:24–27), Иисус не поддался на провокацию и не высказался против уплаты подати кесарю, а в Деян 22:25–29 без всякого смущения рассказывается о том, как Павел заявил о своем римском гражданстве, чтобы добиться справедливого отношения к себе со стороны властей. В Откр, однако, Рим изображается как блудница, упившаяся кровью мучеников, и как сатанинское орудие. При обсуждении правления Домициана мы видели, что в 90–х годах н. э., вероятно, не было массового преследования христиан, поэтому некоторые считают, что автор Откр преувеличивает. И все же нельзя не согласиться, что он был более проницателен, чем другие христиане, в отношении того, что неизбежно ожидает христиан, учитывая притязания империи. Заметим, что несмотря на жуткий образ Рима в Откр, автор не призывает читателей взяться за оружие и не приписывает им никакой роли в эсхатологической битве. Напротив, они должны терпеливо переносить гонения и сохранять веру[803].

Библиография

Комментарии и монографические серии

Bauckham, R. J. (NTT, 1993); Beasley?Murray, G. R. (NCBC, 1974); Boring, M. E. (IBC, 1989); Caird, G. B. (HNTC, 1966); Charles, R. H. (2 vol.; ICC, 1920); Corsini, E. (GNS, 1983); Court, J. (NTG, 1994); Ford, J. M. (AB, 1975); Giblin, CH. (GNS, 1991); Harrington, W. J. (SP, 1993); Krodel, G. A. (AugC, 1989), Laws, S. (GNS, 1988); Michaels, J. R. (GNTE, 1992); Morris, L. (2d ed.; TNTC, 1987); Mounce, R. H. (NICNT, 1977); Rowland, C. (EC, 1993); Schussler Fiorenza E. (ProcC, 1991); Sweet, J. P. M. (PC, 1979); Wall, R. W. (NIBC, 1991); Yarbro Collins, A. (NTM, 1979).

L’Apocalypse johannique et l’Apocalyptique dans le Nouveau Testament, ed. J. Lambrecht (BETL 53; Leuven Univ., 1980). Содержит важные статьи на английском языке.

Aune, D. E., «The Social Matrix of the Apocalypse of John,» BR 26 (1981), 16–32.

Bauckham, R. J., The Climax of Prophecy: Studies in the Book of Revelation (Edinburgh: Clark, 1992).

Blevins, J. L., Revelation (Atlanta: Knox, 1984).

Bruce, F. F., «The Spirit in the Apocalypse,» в Christ and Spirit in the New Testament, eds. B. Lindars, and S. S. Smalley (Cambridge Univ., 1973), 333–344.

Buchanan, G. W., The Book of Revelation (Lewiston: Mellen, 1993).

Court, J., Myth and History in the Book of Revelation (Atlanta: Knox, 1979).

Ellul, J., Apocalypse: The Book of Revelation (New York: Seabury, 1977).

Farrer, A. The Revelation of St. John the Divine (Oxford: Clarendon, 1964).

Feuillet, ?., The Apocalypse (New York: Alba, 1965). Здесь представлен подход двух источников. См. также Feuillet, ?., Johannine Studies (New York: Alba, 1964), 181–292.

Fuller, R. C., Naming the Antichrist (NewYork: Oxford, 1995).

Guthrie, D., The Relevance of John’s Apocalypse (Grand Rapids: Eerdmans, 1987).

Hanson, A. T., The Wrath of the Lamb (London: SPCK, 1957).

Hughes, P. E., The Book of Revelation: A Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1990).

Interpretation 40 (#3; 1986). Весь номер посвящен Откр.

Kealy, S. P., The Apocalypse of John (Wilmington: Glazier, 1987).

Kiddle, M., The Revelation of St John (London: Hodder & Stoughton, 1940).

Koester, C. R. «On the Verge of the Millennium: A History of the Interpretation of Revelation,» Word and World 15 (1995), 128–136. Весь номер посвящен Откр.

Ladd, G. E., A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1972).

Laws, S., In the Light of the Lamb: Imagery, Parody and the Theology in the Apocalypse of John (Wilmington: Glazier, 1988).

Malina, B. J., On the Genre and Message of Revelation (Peabody, MA: Hendrickson, 1995).

Metzger, ?. M., Breaking the Code (Nashville: Abingdon, 1993).

Minear, P. S., I Saw a New Earth (Washington: Corpus, 1968).

Morris, L., The Revelation of St John (London: Tyndale, 1969).

Murphy, F. J., «The Book of