Paul’s Corinth, приводит доводы в пользу последнего занятия Павла. R. F. Hock, The Social Context of Paul’s Ministry: Tentmaking and Apostleship (Philadelphia: Fortress, 1980).

30

Некоторые философы обеспечивали себя за счет тех богатых людей, которые им покровительствовали, что вызывало презрение киников. Раввины также обучались ремеслам.

31

J. M. G. Barclay, JSNT 60 (1995), 89–120.

32

2 Кор 5:16 («если же и знали Христа во плоти») означает только, что когда?то Павел судил Иисуса по меркам мира сего.

33

Согласно Деян 23:16, у Павла были родственники в Иерусалиме, причем как минимум один из них был с ним в хороших отношениях. Не переехала ли туда часть семьи из Киликии, и теперь в обоих местах были представители семьи? Верили ли они в Христа? Гипотеза об учебе Павла в Иерусалиме не обязательно означает, что он был раввином, и не поддерживает тезис J. Jeremias о том, что Павел был видным законоучителем в Иерусалиме; нельзя отсюда сделать и вывод о принадлежности Павла школе Гиллеля (наиболее частое предположение) или Шаммая (R. A. Martin, Studies). О Павле и фарисействе см. D. Luhrmann, JSNT 36 (1989), 75–94. Van Unnik, Tarsus, доказывает, что Павел и воспитывался в Иерусалиме, но это точка зрения меньшинства.

34

9:3–7; 22:6–9; 26:13–18. Три описания «обращения» Павла расходятся в деталях: либо Лука не обладал подробной, фиксированной традицией, либо считал, что может вольно интерпретировать эту традицию. Далее мы будем пользоваться традиционным термином «обращение», но это не означает, что лишь с этого момента Павел стал вести добропорядочную жизнь (Флп 3:66: он и раньше был «непорочным» в следовании Закону), или что он перешел из иудаизма в новую религию. Фактически у Павла не было переоценки ценностей: он пересмотрел значение Закона Моисея в свете того, что Бог совершил в Иисусе. См.: RECraffert, Scriptura29 (1989), 36–47.

35

Murphy?O’Connor, «Pauline Missions», относит такое понимание к очень раннему периоду: установку в Гал 2:7 (назначение Павла к необрезанным, а Петра — к обрезанным) можно понять как следствие совета между Петром и Павлом, когда Павел пришел в Иерусалим между 37–39 годами (Гал 1:18). Однако Гал 2:7 может отражать не договоренность, а просто положение дел, сложившееся к 49 году.

36

Ludemann, Paul, 262–263, дает две серии дат в зависимости от того, был ли Иисус распят в 27 или 30 году н. э., вторая дата приводится в скобках.

37

Buck/Taylor считают, что 2 Фес было написано до 1 Фес; они отделяют приезд в Коринф в 41 году от написания 1 Фес в 46 году.

38

Luhrmann, Galatians 3.135, предлагает комбинированную хронологию: он следует традиционной хронологии до момента, включающего пребывание в Коринфе в 51–52 годах, а затем без путешествия в Иерусалим и Антиохию более продолжительное пребывание в Эфесе (и возвращение в Коринф через Македонию) в 52–56 годах. Сбор пожертвований привозится в Иерусалим в 56 году (затем Кесария). Павел в Риме в 58–60 годах, и его смерть датируется приблизительно тем же временем.

39

Это не Саудовская Аравия, а Набатейское царство, которое находилось в Заиорданье и простиралось до Синая; центром его была Петра. J. Murphy?O’Connor, CBQ 55 (1993), 732–737; BRev 10 (#5; 1994), 46–47.

40

Это не противоречит сообщению Деян 9:23–25 о том, как Павел бежал от иудейского заговора, предполагавшего покушение на его жизнь в Дамаске.

41

Согласно рассказу Деян о пребывании Павла в Иерусалиме, к апостолам его привел Варнава (9:27).

42

В Гал 1:21 Павел говорит о Сирии и Киликии. Это может подразумевать посещение Антиохии по пути в Тарс, но это также может быть и кратким описанием того, что Лука называет путешествием в Тарс и приходом в Антиохию, то есть всё «первое миссионерское путешествие» (из Антиохии на Кипр, в юго–восточную Малую Азию и возвращение в Антиохию) — одним словом, всё в промежутке между отправлением Павла из Иерусалима в 39 году и встречей там же в 49 году.

43

Более того, Деян 18:22–23 не проводит четкой грани между вторым и третьим путешествиями. (О городах, которые сыграли важную роль в миссии Павла и его письмах см.: S. E. Johnson, Paul.)

44

Он говорит о благовестии, которое несет спасение через веру «во–первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим 1:16). См. главу 10 выше, сноску 65 о проповеди Павла в синагогах. Там он встретил язычников, сочувствующих иудаизму, которые могли стать его первыми обращенными.

45

Деян 15:20 усложняет сцену, включая вопрос о запрещенной пище.

46

Согласно Деян, Павел согласился с этим письмом из Иерусалима. Это вряд ли достоверно: см. не только Гал, но и 1 Кор 8, где подчеркнута свобода в отношении идоложертвенного, — пищи, которая была запрещена письмом, написанным под влиянием Иакова. См.: L. Gaston, «Paul and Jerusalem», From Jesus to Paul, ed. P. Richardson, J. C. Hurd (F. W. Beare Festschrift; Waterloo, Canada: W. Laurier Univ., 1984), 61–72.

47

С этого времени из своих путешествий Павел возвращается — в первую очередь или исключительно — в Иерусалим (Деян 18:22; 19:21; 21:15). В своих письмах он говорит, что занимается сбором денег для Иерусалима, но после Гал 2:11 больше не упоминает Антиохию.

48

Именно здесь, в Деян (16:9–10), впервые употреблено местоимение «мы» по отношению к этим путешествующим миссионерам. Традиционное толкование состоит в том, что автор Деян (Лука?) был спутником Павла.

49

D. P. Cole, BRev 4 (#6, 1988), 20–30, отмечает отказ Павла от быстрого перехода из города в город; ср. далее трехлетнее пребывание в Эфесе (54–57 годы н. э.). Возможно, Павел решил, что эффективнее обосноваться в крупном торговом центре, куда постоянно стекалось масса народа.

50

Они были иудео–христианами, которые «недавно» приехали в Коринф из Италии, «потому что Клавдий повелел всем иудеям удалиться из Рима» (Деян 18:2). Если эта информация достоверна, она, вероятно, не относится к действиям Клавдия в 41 году н. э., запретившего римским евреям собираться, но не изгнавшего их (Дион Кассий, Римская история 60.6.6). Скорее, речь идет о том, о чем сообщает и Светоний (Клавдий 25.4): «Он изгнал евреев из Рима, постоянно волнуемых Хрестом». Если эти беспорядки связаны с верой в Христа, и если Орозий, христианин V века, не ошибся, датируя это изгнание 49 годом, то Прискилла и Акила прибыли в Коринф на год раньше Павла. Однако, по мнению J. Murphy?O’Connor, BRev 8 (# 6; 1992), 40–51.62, они приехали на девять лет раньше Павла.

51

Так Fitzmyer, NJBC 79:9 и J. Murphy?O’Connor, «Paul and Gallio, «JBL 112 (1993), 315–317, отвергая ревизионистский тезис D. Slingerland [JBL 110 (1991), 439–449], датируют пребывание Галлиона в Коринфе периодом между июнем и октябрем 51 года, а пребывание Павла — от ранней весны 50 года до осени 51 года.

52

Этот маршрут ставится под сомнение некоторыми исследователями, например, Jurgen Becker, Paul 27–28, который отрицает возвращение в Палестину или Сирию, но допускает посещение Галатии или Фригии (ср. намек на второй визит в Гал 4:13). Согласно Деян 18:24–26, до приезда Павла в Эфес пришел александрийский проповедник Аполлос, который красноречиво говорил о жизни Иисуса, но неверно о Духе, поэтому Прискилле и Акиле пришлось объяснить ему все точнее. Ряд ученых сомневаются в достоверности этого эпизода с Аполлосом. Но если Лука хотел из богословских соображений принизить роль Аполлоса, почему он не создал поучение Аполлоса Павлом? Аполлос затем ушел в Коринф (18:27–28) и, вероятно, невольно положил начало «партии» Аполлоса (1 Кор 3:4–6). Он вернулся в Эфес до того, как Павел ушел оттуда весной 57 года, и не торопился отправляться в Коринф (1 Кор 16:12); возможно, он боялся опять стать причиной разногласий. Автор Тит З. ТЗ вкладывает в уста (более позднего) Павла заботу о миссионерской деятельности Аполлоса.

53

Знаменитая статуя Артемиды Эфесской с многочисленными выступами, имеющими форму луковицы (груди? яйца?), была украшена знаками плодородия, говорящими о том, что в данном случае образ Артемиды слился с образом великой малоазийской богини–матери. Нижняя часть статуи представляла собой ствол дерева; см. ниже, главу 37 об огромном эфесском храме Артемиды, построенном на месте древнего святилища.

54

Из этой речи (20:25, 38: пророчества о том, что «они уже не увидят лица его») ясно, что Лука не знает о дальнейшей деятельности Павла в Малой Азии, предполагаемой в Пастырских письмах.

55

Так как в подлинных письмах Павла (и даже в псевдонимных) не сказано об апелляции Павла к кесарю и путешествии в Рим, некоторые ученые, ставящие под сомнение историчность Деян, сбрасывают со счета это описание как художественную литературу.

56

Е. Е. Ellis, Bulletin for Biblical Research 1 (1991), 123–132.

57

На основании писем самого Павла, а не Деян.

58

Raisanen, Paul — один из наиболее убежденных сторонников точки зрения, что Павел не был последователен: высказывания Павла о Законе противоречивы и в разных обстоятельствах разные.

59

Последний отрывок говорит о пользе обрезания для иудеев, но языкохристианские читатели Рим неизбежно пришли бы к более высокому мнению об обрезании, чем языкохристианские читатели Гал.

60

См. главу 24 (о Письме к Римлянам) в подразделе, посвященном взглядам Павла на соблюдение иудеями Закона.

61

K. Stendahl, «The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West,» HTR 56 (1963), 199–215, переиздано в Paul among Jews, 78–96. Дохристианское положение Павла не следует интерпретировать так, будто «я» в Рим 7:13–25 автобиографично, но в соответствии с Флп 3:6: «по праведности законной — непорочный».

62

Один из подходов к данной проблеме состоит в анализе образов Павла в послеапостольский период. См. (8) ниже; BCALB; M. C. de Boer, CBQ42 (1980), 350–380; V. P. Furnish, JBL 113 (1994), 3–17, особенно 4–7.

63

См. D. Wenham, Follower of Jesus or Founder of Christianity (Grand Rapids: Eerdmans, 1995). J. A. Fitzmyer, крупный специалист по арамейскому языку, убедительно доказывает, что допавлов гимн в Флп 2:6–11 с его очень высокой христологией уходит корнями в 30–е годы (см. ниже, главу 20, сноску 23).

64

W. D. Davies, Paul. В каком?то смысле дискуссия об истории спасения связана со сходством или несходством взглядов Павла и идеями Лк–Деян. Рассматривал ли Павел деяния Христа как продолжение того, что Бог совершил в иудаизме (продолжение истории спасения), или произошла апокалиптическая перемена (прежние ценности полностью девальвировались)?

65

См. с вариантами N. T. Wright, NT People, S. ?. Fowl, The Story of Christ in the Ethics of Paul (JSNTSup 36: Sheffield; JSOT, 1990); Hays, Faith: Witherington, Paul’s Narrative.

66

На этом основании Ф. Х. Баур в свое время отрицал подлинность 1 Фес, а Р. Vielhauer даже не упоминает 1 Фес в своей статье при сравнении Павла и Деян (см. выше, главу 10, сноску 102). Наречие dikaios встречается в 1 Фес 2:10.

67

Дальнейшее обсуждение и библиографию см. в подразделе об оправдании/праведности в главе 24.

68

В порядке убывающей вероятности Павлова авторства. Аргументы за/против подлинности (2 Фес) составляют 50 на 50. Около 80–90%