из Платона, Демосфена и Цицерона. Риторическая структура, выделенная Бецем, лежит в основе схем, которые приводят Fitzmyer, Puskas и другие ученые; см. также: J. D. Hester, JBL 103 (1984), 223–233; T. W. Marvin, JBL 114 (1995), 437–461. Совещательное красноречие усматривают в Гал R. G. Hall, JBL 106 (1987), 277–287; J. Smit, NTS 35 (1989), 1–26, и Matera, Galatians 11–13, — попытка убедить галатов не принимать благовестие обрезания. Boers, Justification, предлагает семиотический подход к Гал, a L. L. Belleville, JSNT 26 (1986), 53–78, — структурный анализ Гал 3:21–4:11. Не факт, что некоторые из предложенных риторических и структурных методов сильно улучшают наше понимание Павла. R. G. Hall, NTS 42 (1996), 434–453, утверждает, что риторика иудейской апокалиптики важнее для анализа Гал, чем греко–римская риторика.

111

В. R. Gaventa, NovT 28 (1986), 309–326. Возможно, подробный рассказ о ниспосланном свыше «обращении» был частично мотивирован нападками проповедников на непоследовательность Павла: когда?то он был ярым защитником строгого фарисейства (включая, обрезание), а теперь пренебрегал им (см. 5:11). О прошлой жизни Павла, сравнении Гал и Деян см. выше главу 16. Основное различие в описании Иерусалимского собора состоит в том, что Деян 15 ставит вопрос и о ритуально нечистой пище, который, согласно Гал 2:11–14, возник немного позже. См.: P. J. Achtemeier, CBQ48 (1986), 1–26.

112

Относительно риторического вопроса в 2:17 о том, неужели Христос есть служитель греха, см.: M. L. Soards в Marcus, Apocalyptic 237–254.

113

J. H. Neyrey, CBQ 50 (1988), 72–100, анализирует формальное обвинение в колдовстве, которое содержится у Павла.

114

J. D. G. Dunn, NTS 31 (1985), 523–542, считает, что «делами Закона» в 3:10 названы обрезание и пищевые законы: они суммируют функции Закона как пограничный знак, выделяющий иудейский народ.

115

Martyn, «Galatians,» ТВОВ 277–278, используя две таблицы, показывает яркий контраст между двумя толкованиями рассказа об Аврааме. См. также «The Covenants of Hagar and Sarah,» Faith and History, eds. J. T. Carroll et al. (Festschrift P. W. Meyer; Atlanta: Scholars, 1990), 160–190. Мартин напоминает, что полемическая трактовка Павла направлена против навязывания Закона язычникам, и в ней нет принижения иудаизма (как религии, порабощающей людей, в отличие от освобождающего христианства). Об аллегорическим характере этой экзегезы и ее связи с опытом галатов см. S. E. Fowl, JSNT 55 (1994), 77–95; Hays, Echoes.

116

Совершенно необычен тезис J. С. O’Neill, ETL 71 (1995), 107–120, что «дух», как и «плоть» — часть человека, а не Святой Дух, и что 5:13–6:10 первоначально было собранием иудейских моральных афоризмов, которые Павел включил в письмо.

117

Павел обвиняет их в том, что они настаивают на обрезании для защиты от гонений — видимо, со стороны нехристианских иудеев (которые видят в них ренегатов) или языческих властей (обрезанные новообращенные будут считаться иудеями, а не приверженцами нелегального суеверия и будут защищены имперскими законами).

118

О том, что известно о римской Галатии между 25 годом до н. э. и 114 годом н. э., см. статьи R. K. Sherk, S. Mitchell, ANRW VII/2. 954–1081.

119

Теоретически Павел мог написать Гал этим ученикам и до того, как вернулся к ним во время «третьего миссионерского путешествия», но Деян не дает сведений о том, что между двумя визитами Павла в Галатию отношение к нему стало более враждебным. О его маршруте см. ниже, главу 27, сноску 3.

120

Некоторые исследователи считают, что Гал было написано в Антиохии около 48 года, после окончания «первого миссионерского путешествия», на том основании, что Гал 2:1 описывает не то путешествие в Иерусалим, о котором идет речь в Деян 15, а более раннее, связанное с голодом, о котором упоминают Деян 11:30; 12:25. Однако Деян не дают никакой детальной информации об этом визите, что может быть связано с путаницей в воспоминаниях. Крайне маловероятно, что Павел был в Галатии до Иерусалимского собора (Гал 2:1), иначе он упомянул бы Галатию в 1:21 вместе с Сирией и Киликией. Более того, Гал 2:11–14 наводит на мысль, что Гал написано после того, как Павел разорвал отношения с Антиохийской общиной.

121

Гал, возможно, было первым письмом Павла, написанным в Эфесе. Выражение «скоро», если оно не носит чисто риторический характер, плохо согласуется с датировкой тремя или четырьмя годами позже, когда Павел был в Македонии или Коринфе. Эфес находился примерно в 560 км от Анкиры, ближе, чем Македония или Коринф к этническим галатийским территориям.

122

Указывают, что в Рим 15:26, написанном в конце кампании по сбору средств, Павел упоминает только о деньгах, собранных в Ахайе и Македонии. Однако в письме к римлянам у Павла могла быть иная причина, по которой он не говорит о галатах: доклады о том, что он написал в Гал, могли вызвать враждебное отношение в Иерусалиме, и он боялся, что эта информация дошла и до христиан в Риме.

123

Гал 3:7, 8, 9, 11, 12, 24; 5:5, (3:14), также «наставление в вере» (3:2, 5) или просто «вера» (1:23; 3:23, 25; 5:6, 22; 6:10).

124

См. также: AJ. Hultgren, ???? 22 (1980), 248–263; В. Dodd, JBL 114 (1995), 470–473.

125

«Вера Христа»: Hays, Faith; M. D. Hooker, NTS 35 (1989), 321–342; S. K. Williams, CBQ49 (1987), 431–447; D. A. Campbell, JBL 113 (1994), 265–285. «Вера во Христа»: Fitzmyer, Romans 345–346 (с библиографией); R. AHarrisville, ???? 36 (1994), 233–241.

126

См. Brinsmead, Howard, Jewett, Martyn («Law?Observant»), Munck, Russell (полезные выводы) и Wilson в библиографии ниже.

127

См.: J. Н. Ropes, The Singular Problem of the Epistle to the Galatians (Cambridge, MA: Harvard, 1929).

128

М. Winger, JSNT 53 (1994), 65–86, показывает, что это благовестие само по себе — не предание, полученное Павлом (в отличие от описаний его, которые могут отличаться, — ср. Рим 1:3–4). Когда Павел проповедовал галатам, их способность к пониманию направлялась Богом.

129

Более древняя история этого города (который попал под власть Македонии в 356 году до н. э. при Филиппе II, отце Александра Македонского, и был назван в его честь, а затем подчинен Риму в 168 году до н. э.) выходит за пределы нашей тематики. Деян 16:12 справедливо называет его kolonia (поселение отставных римских солдат). Латынь была здесь официальным языком, но торговые контакты с соседними городами означали, что жители говорили и по–гречески. Филиппы управлялись согласно ius italicum, то есть римскому закону, применявшемуся в Италии. Это объясняет, почему в Деян 16:38–39, когда власти узнали, что они плохо обращались с римскими гражданами (Павлом и Силой), то извинились. Деян 16:12 также называют Филиппы «первым городом в части Македонии», но он не был столицей ни района Македонии, ни всей провинции (соответственно, Амфиполь и Фессалоники, упомянутые в Деян 17:1).

130

Судя по археологическим данным [V. Abrahamsen, ?? 51 (1988), 46–56] о местных фракийских и восточных культах за пределами этого римского города, не исключено, что там молились и иудеи, — и это объясняет пребывание Лидии и Павла вне врат. Фиатиры находились в Лидии, а рабам иногда давали имена в честь их родины. Поскольку богатые люди (особенно женщины, ведущие хозяйство) покупали багряницу, Лидия могла обеспечить хорошие связи Павлу в Филиппах.

131

Деян 17:1. Бывал ли Павел в Филиппах еще раз между своим первым визитом и тем временем, когда он писал Флп? Если письмо написано в Эфесе, ни из чего не видно, что он опять бывал в Филиппах до того, как пришел в Эфес и остался там на три года (54–56), но он мог посетить Македонию и Филиппы в течение этого пребывания (см. главу 23, сноску 3). Если Павел писал письмо в Кесарии или Риме (58–60 или 61–63 годы), то он действительно был в Македонии после пребывания в Эфесе, по пути в Коринф (около 57 года: Деян 19:21; 20:1; 1 Кор 16:5, 2 Кор 2:13; 7:5), а затем еще раз (именно в Филиппах) после Коринфа, по пути в Кесарию и Иерусалим (около 58 года: Деян 20:3, 6; Рим 15:25–26?).

132

В дополнение к композиции Флп, очерченной в «Базовых сведениях», см. гипотезу о хиастической структуре в A. B. Luter, M. V. Lee, NTS 41 (1995), 89–101: она предполагает, что пролог в 1:3–11 соотносится с эпилогом в 4:10–20; 1:12–26 — с 4:6–9, и т. д.

133

Флп 1:7, 13, 17; 4:10. Я следую гипотезе о том, что Павел написал Флп в Эфесе около 56 года. Если предполагать другую датировку и другое место написания [Кесария (58–60 годы), Рим (61–63 годы)] поддержка Павла филиппийцами продолжалась даже дольше — целых десять лет! Павел предпочитал сам обеспечивать себя, а не просить денег у общины, в которой проповедовал, но, видимо, когда он отправлялся дальше, он принимал деньги, отправленные для поддержки его миссии в других местах.

134

Видимо, соперничество среди проповедников или, по крайней мере, среди их сторонников было обычным делом в ранних христианских общинах. Согласно 1 Кор 1:11–12, сформировались группы вокруг Павла, Аполлоса и Кифы (Петра). Согласно Деян 18:24–28, перед тем как Павел пришел в Эфес, чтобы задержаться там на три года (54–56), там был Аполлос (затем ушел в Коринф: 19:1).

135

R. E. Otto, CBQ57 (1995), 324–340.

136

Существует не менее 18 гипотез относительно противников Павла (см. Gunther, St. Pauls’ 2). Некоторые из них множат число противников без нужды. Те, кто проповедовали Христа из зависти к Павлу (1:15–18), могли находиться в месте его заключения, а не в Филиппах.

137

Павел просит кого?то («моя истинная syzyge») вмешаться в спор. Что означает слово syzyge, непонятно: это имя или просто «сотрудник»? Не исключено, что речь о спутнике из Деян 16:10–16, который пришел с Павлом в Филиппы в 50–51 годах и, по–видимому, остался там до 58 года (20:6)?

138

Возможно, Павел просто использует известное у евреев ругательство (Ис 56:10–11; Мф 7:6; Мк 7:27). Некоторые ученые, однако, видят здесь намек на киников: слово «киник» (Kynikos) образовано как уничижительное от kyon, kynos — «собака», по–видимому, отражая омерзительное общественное поведение, полемически ассоциирующееся с ними (киники мочились и мастурбировали в общественных местах). Однако контекст Флп не указывает на такое поведение.

139

До некоторой степени объединяя тех, кого я выделил как вторую и третью группы противников, M. Tellbe, JSNT 55 (1994), 97–121, утверждает, что иудейские проповедники пытались убедить филиппских христиан, что если они будут обрезаны, римляне будут относиться к ним терпимо как к иудеям.

140

D. J. Doughty, NTS 41 (1995), 102–122, утверждает, что 3:2–1 не обращено к определенной ситуации в общине, затрагивающей реальных противников, но это уже девтеропаулинистская характеристика людей, не входящих в общину.

141

Этот тезис связан с выявлением гностического контекста христологического гимна 2:5–11, использованием слова gnosis в 3:8 и определением «враги креста» в 3:18 (имеется в виду, что они отрицают смерть