Иисуса на кресте и, таким образом, не признают воскресения).

142

H. Koester, NTS 8 (1961–1962), 317–332, отвечает на этот вопрос утвердительно: это христианские миссионеры иудейского происхождения, которые проповедуют совершенство, основанное на Законе и иудейских обычаях, — совершенство, которого они уже достигли.

143

Кол 3:16; Еф 5:19; также Деян 16:25; Евр 2:12; 1 Кор 14:15, 26; Иак 5:13. «Псалом» — это христианское произведение, видимо, сопоставимое с ветхозаветными псалмами. Письмо Плиния Траяну (10.96–97), написанное около 110 года, гласит, что христиане встречаются пред рассветом назначенного дня и поют поочередно (антифонно?) «гимн Христу как Богу». Самое раннее сохранившееся собрание христианских гимнов — это, возможно, «Оды Соломона», иудео–христианское собрание II века на сирийском языке. Самым первым дошедшим до нас музыкальным христианским гимном с комментариями, вероятно, является Оксиринхский папирус 1786 (начало III века).

144

Трудно провести грань между гимном и вероисповедной формулой. Первооткрывателем в обнаружении гимнов был E. Norden, Agnostos Theos (Leipzig: Teubner, 1913). Среди обширной библиографии см. J. T. Sanders, The New Testament Christological Hymns (SNTSMS 15; Cambridge Univ., 1971); E. Stauffer, NT Theology, 338–339; M. Hengel, «Hymns and Christology,» Studia Biblica 1978 (JSNTSup 3; Sheffield: Academic, 1980), 173–197; E. Krentz, BR 40 (1995), 50–97.

145

Ср. Еф 5:19 («Господу») с Кол 3:16 («Богу»); Откр 4:8–11 («свят Господь Бог Вседержитель») с 5:9 (новая песнь Агнцу).

146

R. MacMullen, ?. N. Lane, Paganism and Christianity 100–425 С. E. (Minneapolis: A/F, 1992) содержит ряд древних гимнов.

147

См. библиографию в R. P. Martin, Carmen Chnsti: Philippians 2:5–11 in Recent Interpretation (2d ed.: Grand Rapids: Eerdmans, 1983), а также N. T. Wright, JTS # 37 (1986), 321–352.

148

Строфы соответствуют стихам таким образом: А = ст. 6; В = 7а–с; С = 7d-8b; D = 9; ? = 10; F = 11. Слова «и смерти крестной» в ст. 8b считаются вставкой Павла.

149

То есть: А = 6–7Ь; В = 7с-8Ь; С = 9–11. Кроме «и смерти крестной» (8с), вставками Павла также считаются «небесных, земных и преисподних» в 10с и «в славу Бога Отца» в 11с.

150

Перечисляя шесть гипотез, D. Seeley, JHC 1 (1994), 49–73, утверждает, что гимн противопоставляет Раба из Ис греко–римскому правителю, которого почитали божественным и всемогущим.

151

См. J. AFitzmyer, CBQ 50 (1988), 470–483, а также его краткое изложение в NJBC 82.48–54.

152

См.: BINTC 133–135. Считают, что речь идет о воплощении: L. D. Hurst, NTS 32 (1986), 449–457; С. A. Wanamaker, NTS 33 (1987), 179–193. Считают, что речь не идет о воплощении: J. Murphy?O’Connor, RB 83 (1976), 25–50; G. E. Howard, CBQ40 (1978), 368–387; см. также J. D. G. Dunn, Christology in the Making (2d ed.; London: SCM, 1989).

153

К сожалению, часто этот гимн изучается сам по себе, без учета того места, которое он занимает в ходе мысли письма. См. об этом контексте: Kurz, «Kenotic»; M. D. Hooker в Jesus und Paulus, eds. E. E. Ellis and E. Grasser (Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1975), 151–164.

154

Звездочки указывают на черты, которые верны частично или полностью для того периода, когда Павел писал Флм (глава 21 ниже). Что касается Флп, то, если оно состояло первоначально из двух или трех самостоятельных писем, одно из них могло быть написано из одного места, а второе — из другого. (Например, Флп 3 не упоминает о тюремном заключении.) Однако такую возможность слишком трудно проверить, и это не входит в наши намерения.

155

То есть чиновники, слуги и рабы из администрации и/или служб императора в Риме и по всей империи.

156

Можно датировать арест Павла временем после прихода Епафродита, в таком случае филиппийцы посылали бы свои дары просто для того, чтобы поддержать миссионерскую деятельность Павла [как и подарки, посланные ему в Фессалоники (Флп 4:16)].

157

Первоначально Павел собирался отправиться из Иерусалима в Рим и Испанию (Рим 15:24–28). Если бы его освободили в Кесарии, он бы поехал этим путем в том случае, если бы захотел навестить созданные им церкви на побережье Малой Азии и Греции. В то же время не следует забывать, что автор Деян, единственный источник сведений об аресте в Кесарии, пишет, что у Павла не было надежды на то, что он когда?либо вернется в район Малой Азии (Деян 20:25, 38).

158

Это предположение высказывалось в Маркионовом прологе (около 200 года?) и было традиционным до нового времени частично потому, что Флп связывалось с Кол, Еф и Флм как четыре письма «из уз» (а Тимофей был соотправителем и Флп, и Кол). По этой гипотезе Кол и Еф лучше вписывалось в последний период жизни и деятельности Павла (60–е годы). Если считать, что Флп написано немного ранее, чем другие письма, то его можно датировать началом римского заключения.

159

CS. Wansink, Imprisonment for the Gospel: The Apostle Paul and Roman Prisons (JSNTSup 130; Sheffield: Academic, 1996). Возможно, арест Павла в Риме подтверждается 1 Клим 5:7, написанным из Римской церкви около 96 года: «Дойдя до границы Запада [см. Деян 1:8], и мученически засвидетельствовав истину перед правителями, так он переселился из мира, и перешел в место святое [то есть на небеса]».

160

В Флп 1:15 говорится о некоей проповеди из?за phthonos («зависти»), в 1 Клим 5:2 сообщается, что из?за phthonos величайшие столпы (церкви:’ Петр и Павел) подверглись гонению и смерти (в Риме).

161

A. J. Malherbe, JBL 87 (1968), 71–80, рассматривает «зверей» как традиционную лексику, использующуюся Павлом для своих противников. Однако так как Игнатий (Послание к Римлянам 5:1) с помощью этого выражения описывает, как его под конвоем везли из Сирии в Рим, возможно, что Павел не имел в виду жестоких противников, а говорил более конкретно о тех, кто лишил его свободы в Эфесе.

162

В 1 Клим 5:6 сказано, что Павел был в узах семь раз. Позднее, когда он отправился в 58 году в Иерусалим, не потому ли он миновал Эфес, не заходя в него (Деян 20:16–17), что он был там в темнице и его опять могли арестовать?

163

Что касается (2), Эфес был самым значительным городом римской провинции Асия и местом пребывания проконсула, поэтому там было много римлян, включая praitorion. Выражение «дом Цезаря» (сноска 27) могло относиться к чиновникам имперского банка в Асии.

164

С другой стороны, как уже отмечалось в этой главе, наблюдаются близкие параллели между Флп и 1 Кор.

165

Гал 2:10 показывает, что Павел на Иерусалимском соборе (около 49 года н. э.) согласился помнить о нищих, но в Гал ничего не говорится о планируемом сборе денег в различных церквах Павла, которые должны были быть привезены в Иерусалим, как написано в письмах 56–58 годов.

166

В то же время Послание Поликарпа к Филиппийцам 11:3 (сохранилось только на латинском языке), по видимому, говорит о начале «послания» (ед. ч.!) Павла.

167

Определяется по–разному: с началом в 3:16 или в 3:2 и с окончанием в 3:21 или 4:1. Те исследователи, которые разбивают 3:1 на два фрагмента, часто считают, что первая часть стиха (3:1а) относится к Флп 2, а вторая часть (3:16) подготавливает к тем предостережениям, которые будут даны.

168

Вариант предложенной теории выделяет I часть: 1:1–3:1а + 4:2–7, 10–23 (пастырское письмо, написанное после обоих событий, о которых говорилось выше) и II часть: 3:16–4 + 4:8–9 (полемическое письмо, написанное после того как Павел был освобожден из тюрьмы, и появились лжеучителя).

169

B. D. Rahtjen, NTS 6 (1959–1960), 167–173, высказывается в пользу теории трех писем, а В. S. Mackay, NTS 7 (1960–1961), 161–170, опровергает его мнение. Collange, Philippians, отстаивает теорию трех писем, a W. J. Dalton, Biblica 60 (1979), 97–102, ему возражает. ТЕ. Pollard, NTS 13 (1966–1967), 57–66, прослеживает тематические связи во всем Флп, а J. Т. Reed, JBL 115 (1996), 63–90, считает, что 3:1 означает не переход к другому письму, а формулу выражения колебания, указывающую на перемену темы.

170

Collange и Soards считают, что эти термины накладываются друг на друга, так что «блюстители» и «служители» — одна и та же группа людей. Служение у Павла — это сложный вопрос, например, см.: Ellis, Pauline Theo fogy.

171

См.: R.?. Otto, сноска 7 выше.

172

Оно сопоставимо с коротким письмом Плиния Младшего Сабиниану с просьбой за юного вольноотпущенника, который искал прибежища в доме Плиния; Плиний уговаривает Сабиниана быть милостивым (9.21; см. латинский текст с английским переводом в Lohse, Colossians 196–197). Что касается длины: 2 Ин — 245 слов, 3 Ин — 219 слов; такая краткость обычно объясняется размером куска папируса.

173

В стихе 9 большинстве рукописей дают чтение presbytes, хотя некоторые ученые предлагают эмендацию presbeutes.

174

Ученые высказывают разные гипотезы относительно того, кто такой Архипп: сын Филимона; глава общины, которая собиралась у Филимона (Stoger); владелец Онисима и т. д. [Последнюю гипотезу отстаивает J. Knox; также L. Cope, Biblical Research 30 (1985), 45–50 — в этом случае Павел хочет, чтобы Филимон, старший в общине, присутствовал, когда у Архиппа будут просить за Онисима.] Последние две гипотезы опираются на сомнительное толкование Кол 4:17, где Архиппу сказано «исполнять служение» (например, руководя общиной или освободив Онисима). (Если принять последнюю возможность, то чем объяснить грубость в отрывке из Кол после всей дипломатичности в Флм?) Многообразие гипотез лишний раз показывает, сколь мало прямой информации в Флм.

175

В пользу того, что они не были знакомы, говорит стих 5 («слыша о твоей любви»). В пользу того, что они были знакомы: стих 1 («сотрудник» — обычно Павел так величает людей, которые работали с ним лично) и стих 19 («ты и самим собой мне должен»). Сторонники последней версии обычно считают, что Павел и Филимон встречались не там, где Филимон живет сейчас (ибо Павел не миссионерствовал в Колоссах), а в каком?то другом месте (возможно, в Эфесе). Были ли тогда Апфия и Архипп с Филимоном или у них другие отношения с Павлом?

176

Известны античные примеры объявлений о розыске беглых рабов, сулящих награду за поимку. Однако не факт, что Онисим был в официальном розыске (возможно, из христианских чувств хозяина?). Не исключено также, что Онисим не столько искал свободы, сколько, например, искал заступничества, убегая от наказания (возможно, за потерянные деньги; ср. указание в стихе 11 о том, что ранее Онисим был «бесполезен» для Филимона, плюс 18–19).

177

Имя «Онисим» часто встречалось у рабов и означало «полезный» (по–гречески). В стихе 11 Павел обыгрывает это значение («некогда негоден для тебя… теперь годен тебе и мне»).

178

Согласно одной распространенной интерпретации, при побеге Онисим что?то украл. Однако не исключено, что имеется в виду римский закон, по которому, человек, дающий приют беглому рабу, ответственен перед владельцем раба за потерю рабского труда.

179

Более того, Burtchaell, Philemon’s Problem, рассматривает это письмо как квинтэссенцию