Lanham, MD: Univ. Press of America, 1994). Gooch подчеркивает, что «либерализм» Павла не заходит дальше законов о пище и обрезания, он не отказывается от иудейский представлений в тех требованиях, которые надагает на человека принадлежность к избранному Богом народу.

209

Сюда Павел причисляет и Господа Иисуса Христа, как деятельное начало, «из Которого всё» (8:6). Большинство исследователей считают, что здесь Иисус представлен как Тот, Кто привел космос к бытию, но Murphy?O’Connor, RB 85 (1978), 253–267, настаивает, что Павел намекает на язык крещения, в котором Иисус описывается как Избавитель. О деле Духа, не упомянутого здесь, см. 12:4–6, где присутствует трехчастная модель: один Дух, один Господь, один Бог.

210

См.: G. R. Dawes, CBQ 58 (1996), 82–98. В 8:7 Павел говорит о принципе уважения syneidesis, «совести». Как указывает Snyder, First Corinthians 125, это первое известное использование данного термина в христианской истории.

211

Из 9:4–6 мы узнаем, что других апостолов (для Павла это не обязательно Двенадцать), братьев Господа (включая Иакова?) и Кифу (Петра) сопровождали жены–христианки. Они тоже не зарабатывали средств к существованию, а, по–видимому, ожидали, что их новообращенные будут их поддерживать материально. Варнава, как и Павел, жил по–другому. Принимая во внимание враждебное отношение к Варнаве и его поведению в Антиохии (около 49–50 года) в Гал 2:13, интересно, что здесь Павел упоминает о нем (около 55 года н. э.) одобрительно.

212

O. Broneer, ВА 25 (1962), 1–31; HTR 64 (1971), 169–187.

213

W. AMeeks, JSNT 16 (1982), 64–78.

214

Не вполне ясно, означает ли 10:17, что христиане образует одно общее тело (в духе Кол и Еф, где Церковь — тело Христа) или они участники в одном воскресшем теле Христа. См. 1 Кор 12:12 и главу 27 ниже.

215

В 8:1–6 и 10:23–32 Павел указывает, что, поскольку языческие боги — это не боги, пища, пожертвованная им, такая же, как и всякая другая пища. Но активное участие в жертвоприношениях этим богам — не вопрос безразличия.

216

Не производило ли появление замужней женщины с непокрытой головой впечатление, что она публично не признает своего семейного положения? О появлении женских головных покрывал см. D. W. J. Gill, Tyndale Bulletin 41 (1990), 245–260; C. L. Thompson, ?? 51 (1988), 99–115. О социальном положении коринфских женщин см. G. Clark, Theology 85 (1982), 256–262. О богословии Павла: M. D. Hooker, NTS 10 (Т963–1964), 410–416; G. Trompf, CBQ42 (1980), 196–215; O. Walker, JBL 94 (1975), 94–110. Попытку О. Walker, JBL 94 (1975), 94–110) изобразить 1 Кор 11:2–16 поздней и неаутентичной вставкой отвергает J. Murphy?O’Connor, JBL 95 (1976), 615–621, который, однако, недооценивает авторитетность взглядов Павла на том основании, что они не преподаются официально. Однако J. P. Meier, CBQ 40 (1978), 212–226, указывает, что Павел представляет свою точку зрения на необходимость для женщин покрывать голову как апостольскую традицию.

217

Эту трапезу часто называют agape, или «вечеря любви» (Иуд 12). Существовали различные местные традиции в зависимости от того, предшествовала ли эта трапеза особому действу, которое мы называем евхаристией, или следовала за ним.

218

Археологические раскопки богатых домов в Коринфе показывают, что они включали столовую и двор, которые, учитывая наличие мебели, могли разместить не более полусотни человек. (См. Murphy?O’Connor, St. Paul’s Corinth 153–161.) Возможно, люди более высокого общественного положения ели в столовой (триклинии), а другие — во дворе. Однако христиане собирались в разного рода местах. Murphy?O’Connor, BRev 8 (#6; 1992), 48–50, описывает арендованную двухэтажную лавку, где могли встретиться только от десяти до двадцати верующих. Некоторые ученые с абсолютной уверенностью высказывают мнения о том, кто председательствовал на евхаристии: хозяин дома (одна сторона современного богословского спектра) или люди, кандидатуру которых одобрили Двенадцать (другая сторона). У нас нет данных на сей счет, и оба мнения основаны на догадках. См. о том, как избежать наивной модернизации: R. Bank, Going to Church in the First Century (3d ed.; Auburn, ME: Christian Books, 1990).

219

Это могло относиться к тому, как христиане принимали участие в евхаристии, так что здесь Павел не говорит прямо о двух группах людей — достойных и недостойных. Если человек принимал чашу недостойно, то его неспособность понять означала, что он не осознавал присутствие Христа, а также не чувствовал общинного духа, который формировался в ходе евхаристии (10:16–17). Слова Павла имеют отношение к фракционности, которая рассматривается ниже, в теме (6) «Для размышления».

220

J. T. Sanders, Interpretation 20 (1966), 159–187, дает обзор исследований главы 13, для которой характерен столь резкий переход от предыдущего повествования, что некоторые исследователи (Barrett, Conzelmann) считают ее более поздней вставкой, сделанной Павлом. В то же время связь с предыдущим материалом можно найти в 13:1–3, ибо там речь идет о трех ранее упомянутых дарах (языки, пророчества, вера). Более того, создается впечатление, что мысль Павла в этом письме вообще излагается неравномерно, урывками, и резкий переход здесь вряд ли доказывает, что это более поздняя вставка. Например, совет неженатым и женатым оставаться в том же состоянии в 7:8–11 после разрыва продолжается в 7:17, проблема свободы и идоложертвенного в главе 8 продолжает рассматриваться в 10:23–33; к вопросу об отношении к евхаристии в 10:14–21 Павел возвращается в 11:17–34.

221

T. W. Gillespie, The First Theologians: A Study in Early Christian Prophesy (Grand Rapids: Eerdmans, 1995) уделяет особое внимание 1 Кор.

222

По–видимому, Деян 2:17–18 допускает пророчество женщин, а 21:9 описывает четырех женщин–пророчиц. Некоторые исследователи пытались решить это противоречие, проводя грань между «говорением» (lalein) с людьми в церкви и пророчеством (когда слово исходит от Бога). Другие считают, что 1 Кор 14:34–35 — поздняя вставка в стиле 1 Тим 2:11–14: примечательно, что в древности некоторые переписчики помещали 34–35 после стиха 40. О 14: ЗЗЬ-36 см. R. WAllison, JSNT 32 (1988), 32–34; С. Vander Stichele, LS 20 (1995), 241–253; L. A. Jervis, JSNT 58 (1995), 51–74; A. C. Wire, The Corinthian Women Prophets (Minneapolis: A.F, 1990); N. Baumert, Woman and Man in Paul (Collegeville: Liturgical, 1996), а также сноску 20 в главе 30 ниже.

223

См. главу 20 выше, тему (5) раздела «Для размышления». Возможно, в тех местах, где Павел был сравнительно недолго, он предпочитал организовывать более формальную структуру, в то время как в тех городах, где он оставался надолго, чтобы основать общину (Коринф), он был склонен оставить распределение ролей Духу через духовные дары.

224

I. Saw, Paul’s Rhetoric in 1 Corinthians 15 (Lewiston, NY: Mellen, 1995).

225

Ruef, I Corinthians xxiv, однако, придерживается мнения, что они считали, будто Иисус, как Илия, был вознесен на небо (с креста), не умирая.

226

Павел возвращается к этой теме в 15:29–34 с добавлением неожиданной ремарки о том, что если мертвые не воскресают, зачем креститься для мертвых? Этот текст (15:29) использовался в древности и в наше время (соответственно маркионитами и мормонами), чтобы оправдать заместительное крещение христиан за мертвых. См. Murphy?O’Connor, RB 88 (1981), 532–543; R.?. De Maris, JBL 114 (1995), 661–682.

227

M. C. de Boer, The Defeat of Death (JSNTSup 22; Sheffield: JSOT, 1988): иудейская апокалиптика говорит о двух взаимно исключающих друг друга «эпохах» — во время первой правит сверхчеловеческая злая сила, а во второй — Бог. 1 Кор 15:26 не означает, что Христос уже уничтожил все силы, кроме смерти. Скорее смерть и грех повержены Богом через Христа, но остаются признаками «этого века», в который Бог ворвался через смерть и воскресение Христа.

228

V. D. Verbrugge, Paul’s Style of Church Leadership Illustrated by His Instructions to the Corinthians on the Collection (San Francisco: Mellen, 1992).

229

D. B. Martin, The Corinthian Body (New Haven: Yale, 1995), утверждает, что разногласия в Коринфе отражают различные представления о теле. Р. Vielhauer, JHC 1 (1994, немецкий оригинал — 1975), 129–142, считает, что 3:11 полемически направлено против заявлений о первенстве со стороны Петра. Pogoloff, Logos, однако, полагает, что речь идет о приверженности личности проповедника, а не идеологии, и что коринфские христиане стремились закрепиться как социальная элита.

230

В 2:13–16 Павел говорит о pneumatikoi, или «духовных» людях, которых противопоставляет недуховным. R. A. Horsley, HTR 69 (1976), 269–288, утверждает, что такая группа людей существовала в Коринфе. См.: B. A. Pearson, The Pneumatikos?Psychikos Terminology in 1 Corinthian (SBLDS 12; Missoula, MT: Scholars, 1973).

231

Schmithals, Gnosticism, — одно из главных исследований по этому вопросу. R. A. Horsley, NTS 27 (1980–1981), 32–51, выявляет параллели с эллинистической еврейской философией (Филон, Премудрость Соломона) и считает, что гностицизм в Коринфе был выражен миссионерами, которые находились под влиянием этих текстов. (Murphy?O’Connor полагает, что Аполлос был проводником взглядов Филона Александрийского, которые высмеивает Павел.) В то же время R. M. Wilson, NTS 19 (1973–1974), 65–74, сомневается, что там существовал развитый гностицизм.

232

См. J. Murphy?O’Connor, «Corinthian Slogans in 1 Cor 6:12–20,» CBQ 40 (1980), 91–96; R. A. Ramsaran, Liberating Words: Paul’s Use of Rhetorical Maxims in 1 Corinthians 1–10 (Valley Forge, PA: Trinity, 1996). Hurd, Origin, считает, что в основе многих ошибок в Коринфе лежало само учение Павла: его неосмотрительная пропаганда свободы и слишком восторженный взгляд на парусию в течение ряда лет абсолютизировались его слушателями. См. также Conzelmann, 1 Corinthians 15–16.

233

В этом списке Павел упоминает и нарушение супружеской верности.

234

Не стоит ограничивать сексом за деньги и глагол роrneuei (10:8), который используется в контексте, связанном с тем, что делали израильтяне в Исх 32:6.

235

Письмо Аристея 152–153; Оракулы Сивиллы 2.73; Филон, О частных законах 3.37–42.

236

NABR дает вариант practicing homosexuals («практикующие гомосексуалисты»); этот перевод учитывает богословие Католической церкви, которая считает, что гомосексуальная ориентация — не грех, в отличие от гомосексуальных действий. Павел говорил именно о действиях, но, конечно, таких тонких отличий не проводил. Перевод RSV — «гомосексуальные извращенцы» (sexual perverts) — вносит оттенок, который прямо не выражен в этом отрывке; см. сноску 56.

237

R. Scroggs, The New Testament and Homosexuality (Philadelphia: Fortress, 1983) пытается доказать, что всюду в НЗ авторы выступали против педерастии, которая была единственной моделью гомосексуальности в тогдашней культуре; однако см. R Coleman, Christian Attitudes to Homosexuality (London: SPCK, 1980), особенно 120. Аргумент о том, что термин arsenokoitai означал мужчин–проституток, был разработан, в частности, в J. Boswell, Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality [Univ. of Chicago, (1980), 335–353]. Он был разбит в пух и прах следующими исследователями в D. F. Wright, VC 38 (1984), 125–153; R. B. Hays, Journal of Religious Ethics 14 (1986), 184–215; M. L. Soards, Scripture and Homosexuality (Louisville: W/K, 1995).

238

Конечно, авторы Еврейской Библии не знали всего диапазона гомосексуальных практик, бытовавших у язычников; однако александрийские переводчики Библии на греческий язык и Павел (с его эллинистическим воспитанием) должны