были быть в курсе.
239
Приводя примеры различных взглядов, Fitzmyer, Romans 287–288, пишет: «Павел рассматривал такие гомосексуальные отношения как извращение [plane в 1:276]». M. Davies, Biblical Interpretation 3 (1995), 315–331, считает, что Павел плохо разбирался в этой тематике и основывался на ВЗ, a J. Б. Miller, NovT 37 (1995), 1–11, утверждает, что Рим 1:26–27 порицает «неестественные» (некоитальные) гетеросексуальные отношения.
240
Формулируя позицию по отношению к тому, насколько постоянными и обязательными являются положения Священного Писания, христиане различного происхождения обращаются к разным факторам: боговдохновенности, безошибочности и церковному учению. О глубокой и вдумчивой трактовке этого вопроса см. С. R. Koester, Lutheran (Quarterly 7 (1993), 375–390.
241
Греческий текст дает странную смесь людей, способностей и действий, поэтому приходится подставлять пояснения («формы…», «качества…»). Во всех смыслах слова харизмы многообразны. О взглядах Павла на духовные дары см. Marrow, Paul 149–159; E. Nardoni, CBQ55 (1993), 68–80.
242
Что касается диапазона духовных даров, то странно читать в 1 Кор 12:9: «иному вера дается», так как все христиане должны иметь веру. Возможно, Павел имел в виду веру особой силы (13:2: вера, способная сдвигать горы) или веру, которая особенно эффективна для поддержки других.
243
См. F. A. Sullivan, The Spirit of God in Christian Life, ed. E. Malatesta (New York: Paulist, 1977), 23–74, где примечания в конце книги содержат обширную библиографию.
244
Попытки НЗ объяснить разницу между крещением Иоанновым и крещением Иисусовым иногда приводят к стремлению провести грань между крещением водой (которое совершается над всеми христианами) и крещением Духом, сопровождающееся излиянием духовных даров. По Ин 3:5, однако, истинно верующие родятся от воды и Духа.
245
Nygren не касается сексуальной любви (которая является данной Богом формой любви между людьми). Иногда в НЗ (особенно в Ин) слова, родственные philia («дружбе»), выступают синонимами слов, родственных agape.
246
У Нигрена получается, что Эрос нужно искоренить в пользу agape, тогда как на самом деле эти две формы любви должны сосуществовать. В христианской любви к другому человеку должен быть элемент немотивированного чувства, не зависящего от того, насколько хорош этот человек, но христиане вряд ли могут не любить божественное в этом другом человеке. Также Нигрен, который считал, что любить Бога из?за Его божественности было бы Эросом, слишком догматически утверждал, что христиане не могут любить Бога, ибо Богу нельзя ничего даровать. Например, ему пришлось заявить, что завет Иисуса любить Бога всем сердцем, душой и мыслями (Мк 12:30 и Втор 6:5 LXX используют слово agapan) был несовершенной концепцией любви. Нигрен ошибочно считал, что в ВЗ не было agape. Однако hesed, или любовь Бога к Израилю, — проявление agape.
247
Ученые расходятся во мнениях по поводу того, где заканчивается предание и начинается дополнение Павла. См. также 9:1: «Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?».
248
Автор 2 Петр (1:16–18), говоря от лица Петра, утверждает, что видел преображение; у профетического автора Откр были видения небесного Иисуса.
249
M. Е. Dahl, The Resurrection of the Body. A Study of 1 Corinthians 15 (SBT; London: SCM, 1962).
250
M. Barre, CBQ 6 (1974), 193–202, пытается доказать, что Павел не имел в виду «гореть страстью», но — «гореть в огне суда».
251
О евхаристии и вечере Господней в 1 Кор см. R. A. Campbell, NovT 33 (1991), 61–70; F. Chenderlin, «Do this as my memorial» (AnBib 99; Rome: PBI, 1982); Marrow, Paul 140–149; J. Murphy?O’Connor, Worship 51 (1977), 56–69; J. P. Meier, TD 42 (1995), 335–351.
252
Прямой маршрут по морю составлял около 400 км (но не всегда был безопасен); путь по суше (Эфес — Троада — Македония — Ахайя — Коринф), которым следовал Тимофей, а также Павел во время третьего визита в Коринф (см. № 10, 12) составлял около 1500 км.
253
2 Кор 12:14; 13:1–2. Первый визит (№1) заложил основание церкви, третий будет описан под № 12 ниже.
254
Отправился ли Павел из Коринфа в Македонию (Фессалоники, Филиппы?) по суше, а оттуда, решив, что возвращаться в Коринф так скоро неблагоразумно, отплыл в Эфес? Или он добрался до Эфеса из Коринфа морем, а там, отчасти из?за тех проблем, которые он там встретил, изменил свои планы? (В 2 Кор 1:8–9 он пишет о страдании сверх сил в провинции Асия и даже о смертном приговоре.) Соответствующее место 2 Кор 1:15–16 сложно для понимания.
255
Впрочем, многие ученые не считают, что письмо «со многими слезами» утеряно. По одной из гипотез, речь идет о 1 Кор, где есть разделы с назиданиями. (Однако почему тогда огорчительный визит Павла (№8; 2 Кор 2:1) до письма «со многими слезами» не упомянут в 1 Кор?) Согласно гораздо более распространенной гипотезе, это письмо дошло до нас в 2 Кор 10–13, содержащем строгие наставления. Последнее предположение маловероятно по нескольким причинам. Письмо «со многими слезами» (№9) было написано в то время, когда Павел решил больше не посещать Коринф, чтобы не огорчаться (2 Кор 2:1, 4), но в 2 Кор 10–13 (12:14; 13:1–2) Павел говорит о возвращении. Более того, 12:18 указывает на то, что Тит (который привез письмо «со многими слезами») был в Коринфе и рассказал о происходящем там. Таким образом, 2 Кор 10–13 было написано после письма «со многими слезами».
256
См. 7:7: «его прибытием». Павлу и Тимофею не удалось восстановить мир в Коринфе в предыдущих миссиях, и теперь делается ставка на другую фигуру из окружения Павла. Трудно сказать, насколько буквально следует понимать слишком восторженную похвалу в 2 Кор 7:13–16.
257
Подраздел ниже будет посвящен вопросу о том, было ли 2 Кор цельным письмом или собранием некогда отдельных писем (двух–пяти), но мы начнем с того («Общий анализ»), что рассмотрим письмо в том виде, в котором оно существует сейчас.
258
Murphy?O’Connor добавляет год: после того как Павел отправил 1 Кор из Эфеса до начала весны, он провел зиму того года в Македонии, и написал 2 Кор 1–9 весной следующего года. Позже, летом следующего года, он пишет 2 Кор 10–13 из западной Греции или Иллирика (Рим 15:19), так как в Коринфе опять наблюдается ухудшение ситуации. Только тогда он отправился на зиму в Коринф.
259
Некоторые исследователи высказывают гипотезу о том, что это был человек, виновный в кровосмешении, которому был сделан выговор в 1 Кор 5:1–2 и кем община так гордилась.
260
Против теории, которая утверждает, что письмо «со многими слезами» и есть 2 Кор 10–13, можно возразить, что в этих главах нет такого внимания к отдельному лицу.
261
О 2 Кор 2:14–3:3 см. S. J. Hafemann, Suffering and Ministry in the Spirit (Grand Rapids: Eerdmans, 1990). О 3:1–18 см. L. L. Belleville, Reflections of Glory (JSNTSup 52; Sheffield: Academic, 1991); J. A. Fitzmyer, TS 42 (1981), 630–644; W. С. van Unnik, NovT 6 (1964), 153–169; S. J. Hafemann, Paul, Moses and the History of Israel (WONT 81; Tubingen: Mohr?Siebeck, 1995). О 4:8–9; 6:3–10 см. J. T. Fitzgerald, Cracks in an Earthen Vessel (SBLDS 99; Atlanta: Scholars, 1988).
262
О таких письмах см. W. R. Baird, JBL 80 (1961), 166–172.
263
В 2 Кор есть и другие парадоксы. Об использовании Павлом этого литературного приема см.: C. Forbes, NTS 32 (1986), 1–30; также G. A. Kennedy, NT Interpretation.
264
См.: J. L. Martin в CHI 269–287; J. P. Lewis, ed. Interpreting 2 Corinthians 5.14–21 (New York: Mellen, 1989). В 5:13 Павел говорит, что если выходит из себя, то для Бога, — не упоминание ли то о его глоссолалии как беседе с Богом (1 Кор 14:2,18)? В 5:16–17 Павел пишет, что когда?то знал Христа во плоти, но ныне уже не знает. Это не значит, что он был лично знаком с Иисусом во время Его земной жизни, — лишь то, что он когда?то не смотрел на Христа глазами веры. Сейчас, когда старый век/эон прошел, в новом зоне — новом творении — Павел видит Его по–другому.
265
8:8. Отметим, что, как и в Флм 1:8–9, Павел предпочитает не прибегать к приказам. Ранее македоняне, особенно филиппийцы, выказывали щедрость (Флп 4:10–19; 2 Кор 11:9), но теперь ситуация в Македонии кажется неспокойной (7:5). Фессалоникийские христиане могли быть особенно бедными из?за проблем с людьми, которые перестали работать (1 Фес 4:11–12; 2 Фес 3:6–13).
266
M. N. DiCicco, Paul’s Use of Ethos, Pathos and Logos in 2 Corinthians 10–13 (Lewiston, NY: Mellen, 1995) утверждает, что Павел был знаком с риторикой Аристотеля и использовал ее приемы.
267
Павлу в плоть было дано некое таинственное «жало», «ангел сатаны», чтобы «удручать» его (12:7). Идет ли речь о бесовской силе, телесной болезни или людской вражде? Гал 4:13 говорит о немощи плоти во время первой проповеди галатам. См. Furnish, 2 Corinthian 548–550; T. Y. Mullins, JBL 76 (1957), 299–303; H. R. Minn, The Thorn That Remained (Auckland: Moore, 1972); F. H. Menoud, Jesus Christ and Faith (Pittsburgh: Pickwick, 1978), 19–30.
268
О целостности: W. H. Bates, NTS 12 (1965–1966), 56–69, Stephenson, A. M. G., в The Authorship andlntegrity of the New Testament (London: SPCK, 1965); Young and Ford, Meaning. A. Stewart?Sykes, JSNT 61 (1996), 53<-64, критикует аргументацию более сложных теорий деления 1–2 Кор на множество отдельных писем.
269
О несколько ином анализе пяти писем в 2 Кор см. N. H. Taylor, «Composition». Другие исследователи выделяют более шести писем. Betz, 2 Corinthians 3–36, приводит историю теорий, подразделяющих 2 Кор на отдельные письма. Он настолько уверен, что Е и Ж— это отдельные письма, что даже написал полные комментарии к ним (Hermeneia).
270
Тезис о том, что 2 Кор 10–13 было первоначально частью отдельного письма, восходит к Иоганну Землеру (1776). F. Watson, JTS # 35 (1984), 324–345, отождествляет эти главы с письмом Б. J. Murphy?O’Connor, Australian Biblical Review 39 (1991), 31–43, полагает, что 2 Кор 10–13 — последнее письмо Павла в Коринф, написанное в Иллирике до №12.
271
J. Knox, JBL 55 (1926), 145–153, полагает, что редактор соединил три отдельных письма (1 Кор, 2 Кор 1–9 и 2 Кор 10–13) в собрание «Коринфянам», удалив первоначально существовавшие вступительные формулы из второго и третьего писем. Позже другой редактор будто бы разделил это собрание на два письма, а именно, 1 Кор и 2 Кор, и скопировал вступительную формулу из 1 Кор в начало 2 Кор.
272
Некоторые исследователи указывают на 1 Кор 5:9–11, где Павел говорит, что написал письмо (письмо А, № 3) о том, чтобы они не общались с блудниками. Не 2 Кор 6:14–7:1 ли это письмо? Стал бы Павел называть неверующих язычников аморальными?
273
H. D. Betz, JBL 92 (1973), 88–108, высказывает гипотезу, что 2 Кор 6:14–7:1 — фрагмент, направленный против Павла, то есть
