«Плоть» — для Павла не есть зло, но через нее греховный импульс может овладеть людьми.

314

J. Munck, Christ and Israel: An Interpretation of Romans 9–11 (Philadelphia: Fortress, 1967); C. K. Barrett, «Romans 9:30–10:21: Call and Responsibility of Israel,» Essays on Paul (Philadelphia: Westminster, 1982), 132–153; AJ. Guerra, RB 97 (1990), 219–237.

315

Об обоснованности этого суждения о праведности через дела см. подраздел ниже. Неясно, подразумевает ли Павел под «концом Закона (Моисеева)» цель Закона или прекращение действия Закона (Гал 4:4–5), или и то, и другое вместе — цель Закона, которая приводит его к завершению. См. R. Badenas, Christ the End of the Law (JSNTSup 10; Sheffield: JSOOT, 1985); S. R. Bechter, CBQ56 (1994), 288–308; G. E. Howard, JBL 88 (1969), 331–337.

316

11:26 — более того, некоторые спасаются служением Павла язычникам (11:13–14). По мнению Stendahl, Павел имеет в виду, что Бог принесет спасение Израилю независимо от Христа. Думаю, прав Fitzmyer, Romans 619–620, который отвергает это мнение: такое решение противоречило бы тезису Павла об оправдании и спасении благодатью для всех, кто верит благовестию о Христе Иисусе.

317

Способность увещевать и щедрость в пожертвовании денег — эти два дара отсутствуют в 1 Кор 12:8–10, 28, но упоминается в Рим 12:8. Означает ли «дар управления» в 1 Кор 12:28 то же самое, что и «начальствовать с усердием» (proistamenoi) в Рим 12:8?

318

Апокалиптика: см. главы 18, 21, 22 выше. Среди ученых идет дискуссия о том, составлен ли список советов самим Павлом или он взят из более раннего греческого или семитского сочинения. См.: C. H. Talbert, NTS 16 (1969–1970), 83–94; W. T. Wilson, Love Without Pretense: Romans 12:9–21 and Hellenistic?Jewish Wisdom Literature (WUNT 2.46; Tubingen: Mohr?Siebeck, 1991).

319

Например, галатская община, обращенная Павлом, могла состоять исключительно из язычников, но после убедительных проповедей противников Павла многие галатские языкохристиане приняли обрезание и требования Закона. О научных дебатах по поводу «сильных» и «немощных» см. Minear, Obedience, R. J. Karris, TRD 65–84; J. Marcus, NTS 35 (1989), 67–81.

320

Как, однако, указывает Fitzmyer, Romans 712, из этого нельзя сделать вывод о том, что Павел считал себя христианским «священником». По–гречески культовый служитель Израиля назывался hiereus. В НЗ это слово употребляется в отношении Христа в Евр 5:6 и т. д., но никогда о каком?либо христианском верующем. Только в конце II века стали говорить о христианских служителях (епископах) как о священниках.

321

Регион, смежный с Македонией, включающий Далматское побережье. Когда там был Павел? Возможно, за несколько месяцев до того, как написал это письмо, во время путешествия из Эфеса и Троады через Македонию в Коринф.

322

Мы не знаем, были ли диаконы в церквах Павла в 50–х годах (см. Флп 1:1) такой же структурно оформленной группой, как в 1 Тим 3:8–13, письме, написанном несколько десятилетий спустя. Однако, что бы ни входило в функции диакона, то же, вероятно, относилось и к функциям диаконисы. (Сам по себе термин «диакониса» не может помочь, ибо этот институт появился гораздо позже и не соответствовал рангу диакона.)

323

Слово «апостол» могло употребляться разных смыслах. Для Павла основное его значение — человек, которые видел воскресшего Иисуса и стал проповедником благовестил. Так как воскресшего Христа однажды видели более пятисот человек (1 Кор 15:6), было бы удивительно, если бы не было женщин–апостолов в этом смысле данного слова.

324

Существует даже латинское текстуальное свидетельство VI века о варианте из 14 глав (эта форма уже была известна Тертуллиану и Оригену и тем самым существовала около 200 года н. э.). Однако, поскольку Рим 15 явно принадлежит перу Павла и тесно связана с Рим 14, то актуальнее другой вопрос: состояло ли первоначальное письмо из 15 или 16 глав?

325

Ряд ученых пытается доказать, что Прискилла и Акилла, упомянутые в 16:3, до написания Рим несколько лет жили в Эфесе (Деян 18:24–26), даже до 56 года (1 Кор 16:19), и что Епенет из 16:5 был первым обращенным в Азии. Однако не исключено, что эти люди переехали в Рим после отъезда Павла из Эфеса летом 57 года. Несомненно, некоторые из тех людей, которых Павел называет в Рим, были иудео–христианскими беженцами, изгнанными императором Клавдием в 49 году, с которыми Павел мог познакомиться в Коринфе и других местах. Они могли вернуться в столицу после смерти императора в 54 году.

326

Кроме Gamble, Textual, см.: J. I. H. MacDonald, NTS 16 (1969–1970), 369–372; K. P. Donfried, JBL 89 (1970), 441–449; N. R. Petersen, The Future of Early Christianity, ed. B. Pearson (H. Koester Festschrift; Minneapolis: A/F, 1991), 337–347.

327

Lightfoot, Philippians 174–177, показал, что имена в Рим 16 подтверждаются свидетельствами и, следовательно, вполне правдоподобны в Риме первых веков нашей эры. Шесть из этих имен — латинские, восемнадцать — греческие. Многие типичны для рабов и вольноотпущенников и могут указывать на иудеев и неримлян, занятых в больших римских домах. Несомненно, что те, кого Павел называет «сродниками» (Андроник, Юния, Иродион), — иудеи. О проблеме, которую представляет 16:17–20, где упомянуты те, кто производят разногласия, см. выше, сноску 9.

328

Та же цель объясняет и (слабо подтверждаемый свидетельствами) пропуск обращения в Рим 1:7. См. N. ADahl, Neotestamentica et Patristica, ed. W. C. van Unnik (O. Cullmann Festschrift; NovTSup 6; Leiden: Brill, 1962), 261–271.

329

Очень полезны для этого обзора J. A. Fitzmyer, NJBC 82:39, 68–69; полный библиографический список в Fitzmyer, Romans 151–154. Книги: J. Reumann, «Righteousness,» The New Testament (Philadelphia: Fortress, 1982); M. A. Seifrid, Justification by Faith (NovTSup 68; Leiden: Brill, 1992); B. F. Westcott, St. Paul and Justification (London: Macmillan, 1913); J. A. Ziesler, The Meaning of Righteousness in Paul (SNTSMS 20; Cambridge Univ., 1972). С экуменической точки зрения см. Justification by Faith, eds. H. G. Anderson et. al (Lutherans and Catholics in Dialogue VII; Minneapolis: Augsburg, 1985). Важная работа: ?. Kasemann, «The Righteousness of God in Paul,» New Testament Questions of Today (Philadelphia: Fortress, 1969), 168–182.

330

Элемент долготерпения или милосердия в осуществлении божественной справедливости чрезвычайно важен для понимания взглядов Павла. Молодому Лютеру не давало покоя понятие dikaiosyne theou, которое понималось как правосудие, посредством которого Бог наказывает грешников. Великое открытие его жизни совершилось, когда он начал понимать справедливость, согласно которой Бог милосердно дарует жизнь через веру.

331

Romans 161–164, уделяет ей более двух страниц библиографии, см. также F. Thielman, Paul and the Law (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1994) и важную обзорную статью C. R. Roetzel, CRBS 3 (1995), 249–275.

332

J. Neusner в Approaches to Ancient Judaism II, ed. W. S. Green (Chico, CA: Scholars, 1980), 43–63, критикует Сандерса за то, что тот анахронистически опирается на более поздний раввинистический материал. Barrett, Paul 77ff, на основании скрупулезного изучения ставит под сомнении анализ Сандерса. См. также C. L. Quarles, NTS 42 (1996), 185–195. I. H. Marshall, NTS 42 (1996), 339–358, указывает, что хотя некоторые из возражений Павла на дела Закона можно объяснить тем, что они связаны с его миссией язычникам (например, акцент на эти символы иудаизма мог бы очень затруднить обращение язычников), все не так просто: Павел возражал против дел как чего?то такого, на что люди могут опираться в своем спасении помимо божественной благодати.

333

В своих рассуждениях Павел берет за отправную точку Иисуса.

334

Иудейские источники по–разному трактуют первый грех: например, грех Адама (4 Езд 3: 21; 7:116–118; 2 Вар 54:15–16), непослушание Евы [Сир 25:24(23)], зависть дьявола (Прем 2: 24), грех Божьих сыновей с дочерьми человеческими (Быт 6:1–5), гордость царя Тирского (Иез 28). См. F. R. Tennant, The Sources of the Doctrine of the Fall and Original Sin (New York: Schocken, 1968: orig. 1903); J. J. Scullion et al., Original Sin (Victoria, Australia: Dove, 1975).

335

Также 9:18: «Бог кого хочет, милует, а кого хочет, ожесточает».

336

К сожалению, иногда смешивают псевдонимные сочинения (работы, которые приписываются человеку, который их не писал) с анонимными (без указания автора), особенно в тех случаях, когда автор был определен по внешним свидетельствам. Евангелия, например, относят к анонимным произведениям, они не называют своих авторов (см. однако, Ин 21:24), приписывание их авторства Матфею, Марку, Луке и Иоанну, имена которых появляются в названии, берет начало в (конце?) II века и не является частью оригинального текста. Деян, Евр и 1 Ин тоже анонимны (в 2 и 3 Ин утверждается, что они написаны «старцем/пресвитером»). Псевдонимные книги НЗ — книги, в тексте которых называется имя автора, который, возможно, их не писал, — 2 Фес, Кол, Еф, 1–2 Тим, Тит, Иак, 1–2 Петр, Иуд. [Самоидентификация автора не вызывает сомнения в тех семи письмах Павла, которые уже были рассмотрены, и в Откр (пророк Иоанн)]. В этой главе я не касаюсь книг, не вошедших в библейский канон (см. Приложение II).

337

Гатри (Guthrie, «Development») дает историографический обзор утверждения, что книги НЗ могли быть псевдонимными. Тезис о псевдонимии появился в конце 1700–х годов, но Баур (F. C. Baur) впервые предположил, что это явление было масштабным.

338

Письмо/послание Иуды могло быть написано учениками Иакова, так как предполагаемый автор назван «братом Иакова».

339

Некоторые исследователи обращаются к примеру греко–римских историков, которые приписывали авторство речей известным лицам, см. главу 10, сноску 94. Изредка цитируют Тертуллиана [Tertullian, Adv. Marcion 4.5.4. (CCI.551): «Допустимо рассматривать слова, написанные учениками, как принадлежащие их учителям». Однако эта цитата относится к написанию Евангелия Лукой под влиянием Павла, а не к псевдонимии (D. Guthrie, ExpTim 67 (1955–1956), 341–342)].

340

Так как Иисусу и первым христианам было свойственно очень глубокое апокалиптическое мировоззрение, нельзя ли использовать это наблюдение для объяснения широкого применения псевдонимии в НЗ? В то же время, автором главного апокалиптического сочинения НЗ назван Иоанн, и эта информация не вызывает сомнений.

341

Этот вопрос поднимает Аланд (К. Aland, Problem). Между этими двумя разновидностями находятся постапостольские книги (которые не относятся ни к каноническим книгам, ни к апокрифам) — как псевдонимные (Дидахе, которое называется «Учение Господа язычникам через двенадцать апостолов») и анонимные (1 u 2 Клим; Письмо Варнавы, когда авторство не указывается в самой работе, а приписывается на основании внешних данных). В высшей степени гипотетическим является тезис самого Аланда о том, что приписывание авторства псевдонимных работ апостолам было логическим следствием установки, что подлинным автором был Дух, и когда движение Духа потеряло свой стимул, то случаи такого приписывания прекратились. Следует искать объяснение, более близкое к обстоятельствам написания каждой работы.

342

Гатри (Guthrie, Development) и Эллис (Ellis, Pseudonymity) занимают позицию, близкую к тому, чтобы считать псевдонимные работы подделками — такая характеристика явно не вяжется с их положением в каноне. Мид (Meade, Pseudonymity) утверждает,