что псевдонимное происхождение или анонимная редакция ни в малой мере не умаляет ни боговдохновенности, ни каноничности работы.

343

В дискуссиях используются данные статистики и возможность компьютерной программы подсчитывать слова и выделять характерные особенности. Мортон и МакЛеман (A. Q. Morton, J. McLeman, Paul, the Man and the Myth, New York: Harper & Row, 1966), считая неудовлетворительным литературный и богословский анализ, при помощи статистики определяют, что существует только пять подлинных писем Павла: Рим, 1–2 Кор, Гал и Флм. Однако, Кении (A. Kenny, A Stybmetric Study of the New Testament, Oxford: Clarendon, 1986) на основании сложной статистической теории утверждает, что подлинны двенадцать писем Павла (возможное исключение — Тит). Нойманн (K. J. Neumann, The Authenticity of the Pauline Epistles in the Light of Stylostatistical Analysis, SBLDS 120; Atlanta: Scholars, 1990) считает, что наилучшее сочетание параметров свидетельствует о принадлежности перу апостола 2 Фес, Кол и Еф, но не Пастырских писем. Используя многовариантные статистические методы, Милэнд [D. L. Mealand, JSNT 59 (1995), 61–92] приходит к мнению, что Кол–Еф и Пастырские письма отличаются от остальных писем Павла.

344

Не ясно, относится ли это выражение к экстатическим пророкам из среды фессалоникийцев или к тем, что приходят в общину извне? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо выяснить, появились ли к этому моменту противники Павла в Фессалониках.

345

Это не хронология событий, хотя некоторые интерпретаторы расценивают этот перечень именно так. То, что автор берет за основу традиционные упования, видно из апокалиптической картины Марка. В ней говорится о мерзости запустения, о лжехристах и лжепророках, которые прельстят знамениями и чудесами (Мк 13:14–22), однако только небесный Отец знает о дне или часе, когда небо и земля прекратят существование (Мк 13:32).

346

Трудно понять, действуют ли эти лукавые люди сейчас или их приход ожидается в будущем.

347

Стоит сказать о том, что эти убедительные слова даже попали в Конституцию СССР! (Soards, Apostle 131). Утверждают, что практическое применение рабочей этики Павла, обусловленной тем, что конец еще не наступил, делает эсхатологическое мировоззрение фактически бесполезным. Однако, последнее сохраняет необходимую для христианского сознания напряженность между настоящим моментом и еще не наступившим.

348

Предположение, высказанное в главе 23 (сноска 20) относительно переписки с коринфянами и вступительной формуле в ней, применимо к переписке с фессалоникийцам и может объяснить это сходство.

349

Существует еще одна, третья, ссылка на благодарение в 1 Фес 3:9, которой нет параллелей в 2 Фес. Некоторые исследователи используют это нарушение параллелизма как доказательство подлинности 2 Фес.

350

И Кренц (Krentz), и Шмидт (Schmidt) считают, что 2 Фес — псевдонимно, но Кренц занимает более скептическую позицию, чем Шмидт в отношении доказательной ценности таких свидетельств. (Последний применяет сложный компьютерный анализ грамматического соответствия.) Бэст (Best, Thessalonians 52–53) полагает, что стилистическое и лексическое сходство между 1 и 2 Фес — это единственно серьезное возражение на идею псевдонимности. Перечисление некоторых выражений из 2 Фес, которые не встречаются в других работах Павла, — это не очень впечатляющий довод. Авторы нескольких книг часто используют несколько различных выражений в каждой из них.

351

В 50–х годах противники Павла ставили под сомнение его апостольский сан, предположение же о подделке говорит в пользу признания его авторитета. Однако, Баркли (Barclay, «Conflict,» 525–530), который считает, что Павел написал 2 Фес, вероятно, спустя несколько недель после 1 Фес, предполагает, что первое письмо вызвало среди фессалоникийцев беспокойство в отношении апокалиптики. Павел был смущен этим и недоумевал, не подделал ли кто?то его письмо к ним.

352

Некоторые исследователи, которые не хотят считать 2 Фес девтеропаулинистским произведением, пытались решить проблему его связи с 1 Фес. Чтобы объяснить стилистические различия, было высказано предположение об изменениях, внесенных секретарями Павла, например, Силуаном в одно письмо, а Тимофеем — в другое. В качестве альтернативы, предполагалось, что 2 Фес, отправленное вскоре после 1 Фес, было адресовано отдельной группе в составе фессалоникийской общины (несмотря на 1 Фес 5:26: «приветствуйте всех братьев») или направлено в Фессалоники, чтобы его переслали в соседнюю общину (в Филиппы, которые Павел посетил до Фессалоников — о нескольких письмах в Филиппы см. глава 20 — или в Верию, куда он поехал после). Уже в 1641 году Гротиус (H. Grotius) допустил, что порядок писем был изменен: Тимофей отправился из Афин с 2 Фес (до которого не были написаны другие письма: 2:2). Оно разрешило существующую проблему, и из Коринфа было направлено второе, более спокойное письмо 1 Фес, которое предполагало, что фессалоникийцы внимательно отнеслись к предыдущим наставлениям Павла, и им нужно только несколько новых советов (4:9,13; 5:1). У этого тезиса сейчас довольно мало последователей (Kummel, Introduction 263–264); в то же время см.: Manson, «St. Paul,» и P. Trudinger, Downside Review 113 (1995), 31–35.

353

См.: Koester, Introd. (NT) 2.242–246. Попытки найти неразумных противников–гностиков в 1 Фес (например, в порицании сексуальной распущенности; см.: Puskas, Letters 103) заслуживают меньшего доверия, чем предположения Донфрида (см. главу 18 выше).

354

Читатели могут с пользой для себя обратиться к главе 37 на тему Книги Откровения в поисках похожего контекста и, возможно, к главе 12 с анализом 1 Ин, где в 2:18–19 сообщается о приходе антихристов.

355

Страдания упоминаются и в 1 Фес 2:14, но бедствия, перечисленные в 2 Фес, вероятно, носят куда более масштабный характер, что заставляет автора призывать вечную погибель на головы преследователей (1:9), и убеждает фессалоникийцев, что конец уже близок. Тем не менее мы должны сохранять осторожность относительно степени, в которой эти описания следуют литературным традициям, а не являются фактическим отображением.

356

Некоторые исследователи считают, что появление лжеучителей спровоцировала отсрочка парусин (2 Петр 2:1–2; 3:3–4). Хьюз (Hughes, Early) утверждает, что лжеучители были последователями Павла, которые учили осуществленной эсхатологии (день Господень наступил).

357

Открытым остается вопрос, насколько описание человека греха, сидящего в храме Божьем, зависело от ранних христианских ожиданий и от апокалиптических описаний Иисуса в Евангелиях (например, мерзость запустения в Мк 13:14). Последнее отвергается Шоу (R. H. Shaw, Anglican Theological Review 47 (1965), 96–102).

358

Данное «Введение…» имеет целью представить мнение большинства ученых, поэтому я рассматриваю 2 Фес в разделе девтеропаулинистских посланий.

359

Вероятно, не следует ссылаться на 2 Фес 1:12. Хотя некоторые читают его как «по благодати Бога и Господа Иисуса Христа», предпочтительнее чтение: «по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа». См.: BINTC /180.

360

Большая часть апокалиптических образов заимствована из Книги Даниила, где в роли главного врага выступает сирийский царь Антиох ГУ, стремящийся к собственному обожествлению.

361

См.: J. M. Bassler, CBQ46 (1984), 496–510.

362

Он говорит о «тайне» беззакония в 2:7; следовательно провидец может и не понимать эту тайну.

363

Хотя 2:4 описывает человека греха как фигуру богопротивника, описание его появления (apokalypsis) как объекта поклонения явно делает его Антихристом — его лжепарусия противостоит истинной. В НЗ термин antichristos появляется только в 1 Ин 2:18,22; 4:3; 2 Ин 7, где он используется по отношению к опасным лжеучителям. Ранняя христианская идея об особом воплощении зла, противостоящего Богу, рассматривается у L. J. Lietaert Peerbolte, The Antecedents of AntiChrist (Brill: Leiden, 1996).

364

Фактически это был самый незначительный город из тех, куда Павел направлял письма (Lightfoot).

365

НЗ больше ничего не говорит нам об этом письме. Во II веке Маркион считал, что речь шла о письме, известном нам как Еф, а в XX веке Нокс Q. Knox) и вслед за ним Швейцер (Schweizer) утверждали, что это было Флм (глава 21, сноска 11). Письмо лаодикийцам, фальсифицированное маркионитами, упоминается в Фрагменте Муратори (конец II века?). К началу IV века в восточной церкви ставился вопрос о письме–апокрифе к лаодикийцам, но такое письмо на греческом языке не сохранилось. На Западе с VI по XV век был в обращении латинский апокриф Лаодикийцам вместе с переводами на национальные языки (включая исправленное издание Уиклифа. Он не был признан Эразмом Роттердамским, Тридентским собором и протестантскими реформаторами. Более короткая, чем Флм, эта работа состояла из отдельных строк подлинных писем Павла, начиная с Гал 1:1 (HSNTA 2.42–46), и, вероятно, была написана между II и IV веками на латинском или греческом языках, возможно, маркионитами.

366

Это замечание выглядит странным на фоне Деян 18:23; 19:1. Во время «третьего миссионерского путешествия» (около 54 года) Павел проходил через регион Галатии и Фригии, а также через внутренние районы (провинция Асии) по пути в Эфес. Это путешествие вполне могло вывести его на дорогу через долину реки Ликус. То, что Павел по этой дороге не пошел, возможно, подтверждает теорию о том, что Деян говорит о северной Галатии (см. главу 19 выше).

367

Маллинз (Mullins, Thanksgivings) утверждает, что этот раздел в Кол не просто взят из параллельного раздела благодарения в Флм. Приветствия в 4:7–17 также предполагает наличие дружеских взаимоотношений.

368

Раньше они были отчужденными (1:21), Бог избрал их, чтобы показать язычникам свое богатство (1:27).

369

Например, 2:8 говорит о всяком, кто увлек бы колоссян «философией и пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира». Учитывая прямоту критики Павлом опасностей в Гал и 1 Кор, неопределенность описания в Кол часто используется как аргумент против авторства Павла в этом письме.

370

Обратите внимание на обратный порядок «ни эллина, ни иудея» и отсутствие пары мужчина/женщина.

371

См. работы на английском языке: J. M. Robinson, JBL 76 (1957), 270–287; R. P. Martin, VE 2 (1963), 6–32; E. Kasemann, KENTT 1490168; E. Lohse, Collosians 41–61; B. Vawter, CBQ 33 (1971), 62–81; W. McGown, EQ 51 (1979), 156–162; P. Beasley?Murray, Pauline Studies, eds. D. A. Hagner and MJ. Harris (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), 169–183; T. E. Pollard, NTS 27 (1980–1981), 572–575; F. F. Bruce, BSac 141 (1984), 99–111; J. F. Balchin, VE 15 (1985), 65–93; J. Fossum, NTS 35 (1989), 183–201; N. T. Wright, NTS 36 (1990), 444–468; J. Murphy?O’Connor, RB 102 (1995), 231–241.

372

Обычно высказываются предположения о двух вставках (фразы, выделенные курсивом) в 1:18а: «Он есть глава тела, Церкви» и в 1:206 «умиротворив через кровь креста Его».

373

Этот вариант, вероятно, наиболее популярный, прекрасно обоснован Лозе (Lohse, Colossians 44–45).

374

Ср. 2 Кор 5:19 «Бог во Христе примирил с Собою мир».

375

Как указывалось в главе 19 (сноска 14), Павел использовал в Гал судебную риторику, чтобы защититься от нападок. Здесь же риторика скорее эпидиктическая, или торжественная, порицающая неприемлемые мысли и дела, но не указывающая на несправедливости, допущенные по отношению к Павлу или его соратникам (Puskas, Letters 124). Покорный (Рокоту, Colossians21–31) предлагает структурный анализ. Дрейк [A. E. Drake, NTS 41 (1995), 123–144] обнаруживает намеренно завуалированные структурные черты.

376

Праздники и новолуние могут относиться, но вовсе не обязательно, к еврейским обрядам, однако в сочетании с субботой они наверняка подразумевают иудаизм. Все три термина объединены в