король Жоан IV) со всем своим двором под охраной британского флота перекочевал в Бразилию, где прожил 13 лет. В 1815 г. Жоан объявил Бразилию королевством. Тогда Испанская Америка уже была охвачена пожаром войны против колонизаторов. Это послужило примером и для бразильцев, среди которых были весьма сильны республн-канские пастроепия. В 1817 г. в Пернамбуку произошло восстание, жестоко подавленное властями. Его называют «революцией священников»: после расправы над восставшими было арестовало 57 служителей церкви. Большинство из них — члены местных масонских лож, в которых преобладали республиканские, антиколониальные настроения.
И все же в осповной своей массе бразильские священники, отмечает Мечэм, являлись противниками республиканской формы правления. В апреле 1821 г. Жоан IV вернулся в Португалию, оставив в колонии в качестве регента своего сына принца Педро. Рабовладельческая верхушка 7 сентября 1822 г. провозгласила Бразилию независимой империей, а Педро императором. К тому времени большинство испанских колоний уже сбросило колониальное иго и установило республиканскую форму правления, ненавистную папскому престолу. Таким образом, Бразилия, отделившись от Португалии, сохранила монархию во главе с отпрыском 1%оролевского дома Брагансы, правившего в Португалии. Провозглашение независимости в Бразилии не вызвало вооруженного сопротивления колонизаторов или их союзников, как это имело место в бывших испанских колониях. Оно не нарушило сложившихся в колонии общественно-имущественных отношений, привычных для церкви, рабовладение продолжало оставаться основой плантационной экономики, власть во вновь созданной империи перешла в руки крупных фазендейро, с которыми церковная иерархия была связана материальными интересами pi узами родства. Учитывая все эти обстоятельства, церковь охотно поддержала переворот 1822 г.
Новый глава государства — император Педро I не отличался особым благочестием. Он возглавлял масонские ложи Бразилии, был твердым сторонником полрггики «регализма» (преобладания королевской власти над духовной). Патронатское право было зафиксировано как в конституции 30 апреля 1823 г., так и в «императорской конституции» 25 марта 1824 г., действовавшей в Бразилии вплоть до провозглашения республики в 1889 г.
В конституции 1823 г. католическая религия провозглашалась государственной, одновременно разрешалась деятельность в ча-стпом порядке всех других христианских церквей, что было уступкой Англии, пользовавшейся в то время в Бразилии огромным влиянием. Разрешались и нехристианские верования, однако их последователи лишались политических прав. Патронат закреплялся за императором, он получал право назначать на церковные должности и право цензуры церковных документов. В свою очередь церковная иерархия наделялась правом цензуры публикаций, касающихся догмы п морали. Десятина оставалась государственным налогом, взамен государство обязывалось выплачивать жалованье белому духовенству. Церковь продолжала держать под своим контролем просвещение, а также кладбища. Законным признавался только церковный брак.
Доп Педро I, посчитав эту конституцию слишком либеральной, отменил ее и вскоре утвердил новую, «императорскую», церковные статьи которой мало чем отличались от предыдущей. Католическая религия провозглашалась «религией империи». Отправление любых других культов разрешалось в помещениях, приспособленных для этого, но внешне не носящих каких-либо церковных символов. Натурализованные иностранцы независимо от их веры наделялись всеми гражданскими и политическими правами. Однако служители католической церкви лишались права голоса, а некатолики не могли избираться в палату депутатов.
В инструкциях, данных прелату Франсиско Корреа Види-галу, который был направлен в августе 1824 г. в Рим для переговоров с папой Львом XII о признании бразильской монархии, предписывалось заявить понтифику, что «императорское правительство не разрешит вмешательства святого престола в дела государства», а также требовать от папы не посылать монахов в Бразилию, так как правительство «не только не нуждается в иностранных монахах, но и не желает увеличивать число уже имеющихся в стране» 4.
Переговоры с папским престолом продолжались до 1827 г., когда после получения Бразилией независимости папа римский специальной буллой признал за бразильским императором право патроната и главы Ордена Христа на территории этой страны. Тем не менее бразильское правительство отвергло эту буллу, считая, что право патроната исходит не от папской милости, а основано на конституции страны, и его подтверждение папским престолом означает вмешательство иностранного государства во внутренние дела Бразилии.
Папа римский, авторитет которого к тому времени сильно пошатнулся, вынужден был согласиться с таким решением. Вскоре оп освободил бразильскую церковь от подчинения Португалии и установил официальные отношения с Бразилией. Первый нунций прибыл в Рио-де-Жанейро в 1830 г. Конкордат, переговоры о котором велись на протяжении ряда лет, не был заключен, но стороны достигли соглашения о «модус вивенди», согласно которому Ватикан обязался уважать бразильское законодательство о церкви и не вмешиваться в ее дела.
В 1828 г. бразильская палата представителей (ассамблея), в которую входили 22 прелата, приняла при их поддержке ряд решений о монашеских орденах; был запрещен въезд и пребывание в стране иностранных монахов, которым за нарушение этого постановления грозили тюремное заключение и высылка; прекращена деятельность орденов, зависевших от папского престола, их члены подлежали высылке; не допускалось создание новых, а не’ которые из существовавших были закрыты по прямому распоряжению императора Педро I.
По мере того как монашеские ордены ликвидировались, их собственность национализировалась. Пытаясь избежать этого, монахи заблаговременно продавали свою недвижимую собственность светским лицам, однако закон от 9 декабря 1830 г. объявил такие сделки, проведенные без санкции гражданских властей, лишенными юридической силы.
Комментируя направленные против монахов мероприятия, Мечэм указывает, что не только правительство и народ, но и белое духовенство относились враждебно к монастырским учреждениям. Монахов было немного, но по сравнению с белым духовенством они располагали большими средствами. Это имуществен-пое неравенство порождало враждебное отношение белого духо-вепства к черному. Кроме того, монахи считались ультрамонта-намп (сторонниками Рима), иностранцами, врагами нации. Народ с недоверием относился к монахам. Правящие классы были недовольны безбрачием духовенства, что мешало демографическому росту населения. Фейжо5, священник и член комитета по делам церкви палаты депутатов, заявил, что «будет правильным обратиться к папе римскому с просьбой освободить духовенство от наказания, связанного с женитьбой». Отмена церковного безбрачия предлагалась также как одно из средств моральной реформы, ибо большое число священников содержало конкубин6.
Правительство принимало и другие меры, целью которых было укрепить контроль государства над церковью. В уголовном кодексе 1830 г. ст. 81 наказывала тюремным заключением любого бразильского подданного, который обращался к какому-либо представителю иностранной власти внутри империи или за рубежом с просьбами, касающимися духовных дел или в связи с организацией «культурных актов». Эта статья фактически запрещала церковникам или их доверенным лицам поддерживать какую-либо непосредственную связь с папским престолом или его представителями, минуя бразильское правительство.
В 1831 г. в конституционном добавлении (Ato Adicional) представители белого духовенства приравнивались к правительственным служащим. Таким образом, устанавливался порядок, согласно которому духовенство полностью подчинялось правительству. В 1831 г. после отречения Педро I ввиду малолетства паследника престола было установлено регентство. В 1840 г. им-исщатором был объявлен Педро II, хотя ему исполнилось тогда только 14 лет.
В период регентства (1831—1840) отношения Бразилии с папским престолом были натянутыми. Регенты выступали с позиций регализма и не признавали вмешательства папы в дела бразильской церкви. Священник Фейжо, член регентского совета (с 1834 г. — регент), считался самым ярым «противником папского превосходства, который когда-либо существовал в католической церкви Бразилии»7. В 1833 г. регентство назначило епископом Рио-де-Жанейро священника Антонио Марию де Моура, известного противника целибата. Папа категорически отказался утвердить его назначение. Тогда бразильский посланник при папском престоле по поручению своего правительства заявил папе: «Его величество (император Бразилии. — И. Г.) без согласия Вашего преосвященства возведет Моура в сан епископа, расторгнет отношения со святым престолом и будет считать нежелательным дальнейшее пребывание монсеньера Фабрини (папского нунция. — И. Г.) в Рио-де-Жанейро» 8. Папа вынужден был и на этот раз отступить и подчиниться воле бразильских властей.
Государство продолжало контролировать деятельность церкви и при императоре Педро II (1840—1891), которого за его склонность к естествознанию церковные противники регализма называли вольтерьянцем, эволюционистом и даже атеистом. Однако современный клерикальный писатель Магальяес де Азеведо считает, что даже «инквизиция не могла бы придраться к чему-либо из сказанного или написанного Педро II». Влияние церкви при этом императоре продолжало падать. В период империи церковь превратилась в обычный правительственный департамент, указывает Томас К. Брюно. Власти запретили епископам без разрешения покидать свои епархии под угрозой смещения их с должности; военные капелланы были освобождены от подчинения епископам. Все церковные назначения совершались с санкции правительства, разрешение властей требовалось даже на использование свечей при богослужении 9.
Бразильская империя, хотя и возглавлялась «поборником» науки и просвещения, оставалась одной из самых отсталых стран Американского континента. В условиях рабовладельческого строя подавляющее большинство населения (85%—в 1870-х годах) 10 оставалось неграмотным, жило в условиях ужасающей нищеты. Экономика страны развивалась медленно. Страной управляли богатые плантаторы и негоцианты.
Американец Даниэль Киддер, внимательный наблюдатель, проживший в Бразилии много лет и исколесивший страну вдоль и поперек, писал в своих воспоминаниях, вышедших в свет в 1845 г.: «О немногих вопросах бразильские писатели, принадлежащие ко всем сословиям, высказываются с таким единодушием как о состоянии (католической. — И. Г.) религии в стране. Народ и духовенство, государственные чиновники, торговцы и политические деятели единодушно считают, что религия находится в упадке и ее будущее беспросветно» и.
Большинство церковников продолжало смотреть на свою деятельность как на источник дохода, а не как на призвание. Церковная иерархия была изолирована от народа, от трудящихся масс: рабов, крестьян, городских низов. Простые люди, писал Хоакин Набуко (1849—1910), один из вождей аболиционистского движения в Бразилии, лидер Антирабовладельческого общества, «смотрели на священника как на человека, услуги которого они могли купить, а он относился к ним, как к бессловесным тварям. Было подлинно постыдным предательство нашим духовенством евангельского учения. Никто не видел, чтобы священники защищали рабов, использовали религию с целью облегчить их положение пли разоблачить действия рабовладельцев. Никто из священников никогда не пытался приостановить торги рабов, не осудил религиозный режим, господствовавший в „сензала4412. Католическая церковь, хотя все еще обладала значительной властью и население в некоторой степени находилось под ее влиянием, никогда не подняла своего голоса в . пользу освобождения рабов» 13.
Хозяева плантаций, отмечает историк Бусбаум, «видели в священниках людей на службе своих интересов, в задачи которых входило спасти души плантаторов и обеспечить послушание непокорных рабов… Религия, проповедуемая католической церковью, превосходно соответствовала интересам плантаторов, ибо она прощала им все» 14.
Церковники сами владели рабами. Особенно их было много в бенедиктинских и кармелитских монастырях. Хотя в Бразилии, отмечает американский историк Роберт Конрад, католическая церковь являлась высшим моральным и духовным авторитетом, она никогда не выступала против рабства, священников, осуждавших его, насчитывались единицы 15. Папство также не осуждало рабства. Попытка Хоакина Набуко заручиться в этом вопросе поддержкой паны Льва XIII, которого он посетил в 1888 г., не увенчалась успехом.
В период империи духовенство получало высокие оклады от государства, немалые
