(добро, Псал. 36:3). Человек, делай свое, а Бог будет делать свое!
а) Ты имеешь плохого мужа или иначе как-нибудь нарушается домашний мир. Думай, взирая сверху вниз, быть может, это — твое испытание; другие люди имеют или, быть может, будут иметь еще тягчайшие испытания. Молись, смотря снизу вверх, к Богу о помощи, о подкреплении и утешении. Но ищи также помощи, озираясь вокруг себя, быть может у добрых людей; будет хорошо, если вы только переговорите друг с другом.
б) Ты страдаешь продолжительной болезнью. Смотри на нее и думай, что ты, может быть, справедливо заслужил ее. Взирай прямо к небу и проси об отнятии этого страдания. Но ищи также помощи у врача.
в) Твое дела плохо идут. Нехватает заказов и покупателей. Прежде всего ты должен подумать, не сам ли ты являешься виной этого, — и тогда обращайся к Богу. Но затем ты должен взяться за дело иначе, или несколько иначе. Не идет одно, так идет другое; не идет так, пойдет иначе.
г) Твои родители были почтенны. Они имели неудачу и оставили тебя в нищете. Конечно, это допущено Богом. Молись о помощи! Но напрягай также все свои силы, отличайся честностью и добродетелями, и ты достигнешь бόльшего почтения, чем каким когда-либо пользовалось твое семейство.
Заключение. Таким образом, смотри сверху вниз, смотри вверх, смотри около себя! Тогда ты имеешь христианское упование, которое тебя не посрамит.
В страданиях Бог поступает с нами, как наш лучший Отец
«Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает» (ст.6).
Несчастен был этот отрок, люте страдавший.
Часто говорится в Евангелии о различных страждущих людях во времена Спасителя.
Страданиями и ныне еще наполнен мир.
Для чего Бог попускает страдания?
Потому что они по воле Божией приводят нас:
1. К познанию надлежащего достоинства земных благ.
а) Земные блага имеют очень важное значение, если смотрят на них не как на цель, но как на средство жизни: «Богатство и имущество полезны тому, кто умеет с ними обращаться.»[237 — Святой Климент Александрийский в сочинении: «Кто из богатых спасется.»]
Их достоинство узнают часто в нужде и лишениях, или когда теряют их вследствие неблагоразумия, расточительности и т. п. Тогда служат для других поучительным примером лучшего сбережения земных сокровищ.
б) Земные блага непостоянны и скоропреходящи. Но эту важную истину узнают лишь тогда, когда лишаются их вследствие пожара, неурожая, судебных процессов, лукавых друзей. Тогда более не полагаются на прочность земных благ.
в) Земные блага суетны и опасны для тех, которые привязываются к ним всем сердцем. Как глубоко падает человек, пристрастившийся к деньгам и имуществу?! Но когда имущество потеряно, тогда легко говорят с Соломоном и Екклезиастом: «всё — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!» (Еккл. 2:11.[238 — И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!] 17[239 — И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все — суета и томление духа!]), «нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом» (Прит. 30:8[240 — суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом.]).
2. К познанию нас самих.
а) Довольствоваться малым, чувствовать потребность в помощи других, сознавать свою слабость, несамостоятельность и проч., научаются часто в первый раз только тогда, когда терпят потери, находятся в болезни, в затруднении, в нужде.
б) Уничижение учит нас нередко сознавать свою зависть; скорбь о малой потере имущества — нашу любостяжательность; смерть родителей — наше неповиновение; страх смерти — нашу великую греховность. При иных обстоятельствах этого, быть может, никогда не испытывали бы. В счастье не знают себя и своих слабых сторон.
3. К познанию Бога.
Только в нужде блудный сын опять обратился к Отцу. Так случается весьма часто. В так называемых счастливых семействах нередко не слышится никакой молитвы; но с наступлением нужды приходит и молитва. В благосостоянии часто воображают, что сами себе приобретают хлеб; но при вторгшейся бедности узнают, что все приходит от Бога. Люди бедные, угнетенные, несчастные более благодарят и уповают, чем счастливые. Сколь многие обратились к Богу вследствие болезни, затруднительных обстоятельств жизни, потери дорогих детей и т. д.?
Как господа должны поступать в отношении к своим слугам
«Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его: Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает» (ст.5. 6).
В этих немногих словах как много сказано о домашней жизни Капернаумского сотника, как домовладыки и господина! Сотник, следовательно, человек почтенный и богатый (см. Лук. 7:5), печется о своем болящем слуге, как бы о родном сыне, и оказывает самую деятельную помощь, сначала через других (см. Лук. 7:3), а потом сам: «подошел … и просил.» Вот пример, — как господа должны поступать в отношении к своим слугам.
1. Что такое наши слуги?
а) Сами по себе?
а. По мнению некоторых, это — особый род людей, осужденных природой на вечное рабство, не имеющих общечеловеческих прав и достоинства, которых можно обижать безнаказанно, с которыми можно обходиться по своему капризу, или по крайней мере с гордостью и презрением и т. д. Так смотрели на рабов язычники и смотрят еще некоторые из высокородных христиан.
b. По учению Евангелия, это — люди одной с нами плоти и крови (Деян. 17:26[241 — От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию.]), наши братья по природе и особенно по благодати (Гал. 3:28;[242 — Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.] Мф. 23:8;[243 — А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья.] Фил. 1:14[244 — и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие.]), которые молятся одному с нами Отцу (Мф. 6:9[245 — Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое.]), состоят под властью одного с нами Господа и Судьи (Ефес. 6:9[246 — И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия.]), и которых внешнее ничтожество не делает ничтожными перед Богом (Рим. 2:10–11[247 — Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во— первых, Иудею, потом и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога.]).
б) По отношению к нам?
а. Слуги — видимые виновники нашего внешнего довольства; их беспокойства доставляют нам покой; их труды — изобилие; их усердие — порядок и чистоту в доме; их пот — прохладу, и проч.
b. Нередко невидимые виновники благословений, посылаемых свыше на наш дом и семейство. Примеры: Иосиф в Египте, Иаков в доме Лавана.
2. Как господа должны обращаться со слугами?
а) Как с людьми, созданными по образу Божьему и имеющими право на свободу, на известную честь и уважение, на награду за труды (Сир. 7:22–23;[248 — Не обижай раба, трудящегося усердно, ни наемника, преданного тебе душею. Разумного раба да любит душа твоя, и не откажи ему в свободе.] 1 Кор. 9:9;[249 — Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог?] Мф. 10:10;[250 — ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания.] Лев. 19:13[251 — Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра.]).
б) Как с меньшими братьями о Христе и детьми, о которых они должны заботиться с отеческой попечительностью и любовью (Фил. 3:17[252 — Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас.]), в болезнях телесных оказывать им деятельную помощь, по примеру Капернаумского сотника; в болезнях духовных вести их к небесному Врачу, научая их и словом и примером искать царства Божьего и правды его. «Как кадильница благоуханием наполняет воздух и услаждает чувство обоняния всех предстоящих, так благочестивый господин или госпожа служит в наставление и спасение всем тем, которые около них обитают.»[253 — Святой Bасилий Великий в слове на Гордиана.]
Смирение составляет необходимую добродетель для всех христиан
«Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой!» (ст.8).
Какое искреннее и глубокое смирение выражается в этих словах капернаумского сотника!
Смирением отличались все великие праведники: Моисей (Числ. 12:3[254 — Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле.]), Давид (Псал. 21:7[255 — Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе.]), Петр (Лук. 5:8[256 — Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный.]), Павел (1 Кор. 15:8-10[257 — а после всех явился и мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.]); смирение составляет черту святых ангелов (Апок. 22:8–9[258 — Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись.]); смирением должны украшаться и мы.
1. Без смирения невозможно спастись.
Эта добродетель, по замечанию святого Амвросия Медиоланского, есть то же для христианской жизни, что основание для здания. Как архитектор глубоко роет землю, где нужно положить первый камень: так христианин, который хочет созидать дело своего спасения на прочном основании, должен непременно основывать его на смирении. Оно также важно для благочестия, как корень для растения, которое тотчас теряет свою красоту, свежесть и жизнь, коль скоро его корень мертв.
«Ничто не может сравниться с добродетелию смирения, это есть мать, корень, пища, основание и связь всякого добра,»[259 — Святой Иоанн Златоуст бесед. 30 на Деян.] «самый верный страж всех добродетелей.»[260 — Святой Bасилий Великий с. 17 соnst. mоnаst.] «Уметь смиряться, значит уметь подражать Иисусу Христу; преуспевать в добродетели, значит преуспевать в смирении.»[261 — Святой Bасилий Великий suрr. аsсеt.]
Напротив, что все наши добродетели без смирения? — не более как пыль, уносимая первым дуновением гордости. «Без смирения всякий труд бесплоден и бесполезен;»[262 — Блаженный Августин на Иоан.
