божьей. Христианские богословы говорят: «Сошедший на апостолов святой дух с этого времени непрерывно пребывает в церкви и подает жизнь и освящение не только каждой в отдельности христианской душе, но и всему собору церковному в целом. Церковь христова является хранительницей благодати, которую она через воспреемников апостольских — епископов и пресвитеров — преподает верным в таинствах и священнодействиях церковных». Только христианская церковь может раздавать дары святого духа, благодать божью. Без благодати же божьей спасение невозможно.
Православная церковь считает себя единоспасающей. Надеяться на царство небесное будто бы можно, только исповедуя православие. Ибо только православная церковь является истинной хранительницей вероучения Иисуса Христа, продолжательницей дела его учеников — апостолов, хранительницей даров святого духа, подательницей благодати божьей. На основании этого православная церковь высоко оценивает свою миссию. С точки зрения богословов, православная церковь — это не просто какая-то культовая организация, удовлетворяющая религиозные потребности верующих. Нет, православная церковь претендует на роль учителя жизни.
Именно так понимает свое назначение русская православная церковь, и в этом она убеждает своих прихожан. «Наш православный храм, — говорят верующим православные священнослужители, — это великое училище, священная школа, в которой мы учимся жить так, как требуется христианину, учимся готовить себя к вечной жизни, спасать свою душу. Здесь учат нас не только слова молитв и песнопений, не только обряды нашего богослужения, не только слово божие, которое здесь читается и проповедуется, здесь дают нам уроки, наглядные и образные, те священные изображения, которые нас окружают».
Церковь является наставником, руководителем, учителем жизни — таков один из излюбленнейших мотивов церковных проповедей христианских богословов. И для того, чтобы глубже запала в сознание верующих мысль о церкви как учителе жизни, ее сравнивают с матерью.
«Чем для нас, мои дорогие, является церковь? — вопрошает в одной из своих проповедей митрополит Николай и сразу же отвечает: Она — наша мать, крепко и с любовью обнимающая нас своими материнскими объятиями, подобно тому, как птица своими крыльями покрывает и согревает птенцов». Дальше это сравнение подробно развивается. Мать рождает дитя, и таинство крещения есть не что иное, как духовное рождение. Мать кормит свое дитя, и молитвы, благословения, таинства — это духовная пища. Первые понятия о том, что дурно и что хорошо, внушает ребенку мать, и православная церковь постоянно наставляет свою паству. Заканчивается это сравнение призывом к верующим: «Будем же верны нашей матери православной церкви до самой смерти».
Подобные проповеди о церкви как учителе жизни, руководителе и наставнике верующих особенно часто произносятся в дни празднования троицы. Священнослужителям христианской религии очень удобно обосновывать притязания церкви на столь высокую и ответственную роль ссылками на сошествие святого духа, на то, что христианская церковь якобы является хранительницей божьей благодати.
Как видим, и в догматах и в обрядовой стороне православия нельзя обнаружить никаких божественных моментов. Знакомство с историей главных догматов, обрядов и праздников показывает нам их действительные земные корни. В православии обряды и праздники являются одним из главных средств для пропаганды вероучения, для воздействия на сознание верующих, для распространения религии. И в вероучении, и в обрядах православия мы обнаружили множество следов архаичности, заимствований из древних религиозных культов, осколки магических верований.
Было бы упрощением, конечно, все в христианстве сводить только к заимствованию из более древних религиозных культов. То, что христианство синкретично, то, что оно представляет собой сплав различных наслоений, — факт несомненный. Но есть у него оригинальные моменты, отличающие его от древних религиозных верований. Разумеется, эти оригинальные моменты также определяются не некой мистической божественной сущностью христианства, а вызваны вполне реальными земными причинами. На один из таких моментов мы уже неоднократно указывали — это органическая связь христианства с эксплуататорским обществом. Внимание правящих классов к христианству было привлечено тем, что на определенном этапе своего развития, в отличие от предшествующих религиозных культов, оно стало авторитетом бога освящать не только местные, ограниченные какими-то географическими, национальными, государственными границами эксплуататорские порядки, но и весь эксплуататорский строй в целом. Христианство оказалось одной из наиболее удобных идеологических форм оправдания и освящения принципов частной собственности и эксплуатации человека человеком, оно благословляло рабство, феодализм, капитализм, призывало рабов, крепостных крестьян, рабочих примириться с власть имущими и покорно ожидать небесного воздаяния. Именно эта черта христианства привлекала к нему симпатии правящих классов.
Однако, если бы для христианства был характерен только этот момент, оно никогда бы не завоевало симпатий трудящихся и не получило бы широкого распространения. Христианство двойственно, противоречиво. Оно не только примиряет трудящихся с эксплуататорским строем, но и проповедует идею всеобщего равенства. Правда, равенства не на земле, а перед богом, убеждая своих последователей в том, что перед богом все равны: и раб и рабовладелец, и угнетенный и угнетатель, эксплуататор и эксплуатируемый. В вечной загробной жизни бог разберется, кто заслуживает большей милости, и воздаст каждому должное, и первые на земле могут стать последними в загробном царстве. Эта иллюзия равенства, надежда на воздаяние долгое время привлекали к христианству симпатии трудящихся, помогали христианству распространяться в их среде. Так двойственный характер христианства позволил ему стать одной из идеологических форм оправдания власти эксплуататоров и завоевать симпатии правящих классов и в то же время стать «утешителем» трудящихся. Так что и «оригинальные» моменты в христианстве не спасают его, не делают более обоснованными его претензии на истинность и божественность, они также результат действия конкретных земных причин и обстоятельств.
Говоря в целом о вероучении православия и его обрядовой стороне, мы можем вполне определенно сделать вывод об их несостоятельности. Тщетны все попытки православных богословов доказать их «богодухновенность», их богоданность. Знакомство с действительной историей формирования вероучения православия и его обрядов показывает, что они не богоданны, а складывались долгое время под влиянием вполне определенных исторических причин.
Глава III. Православие и коммунизм
* * *
Вероучение и обрядовая сторона православия сформировались в условиях эксплуататорского общества, они освящали его устои. Отягощенное этим социальным грузом, православие попало в трудное положение в социалистическом обществе. Веками оно доказывало необходимость, справедливость и незыблемость якобы установленного богом классово-эксплуататорского строя. Небесная иерархия православной религии, возглавлявшаяся богом-отцом, отражала земную иерархию. С ликвидацией эксплуататорских классов в нашей стране православие перестало выполнять функцию идеологического оправдания устоев классово-антагонистического общества. Основные социальные принципы православия повисли в воздухе, потеряли опору. Они пришли в полную противоположность со всей социальной структурой созидавшейся коммунистической формации, которая базируется на общественной собственности, равенстве и братстве трудящихся. В новых условиях православие вынуждено было приступить к пересмотру своих идеологических позиций. Вероучение и богослужебную практику надо было как-то увязать с новым общественным строем, отрицавшим и уничтожившим любую эксплуатацию, частную собственность на средства производства, установившим деление общества на враждебные классы.
Живучесть религии определяется не только наличием социальных и гносеологических корней, но и тем, что сама религия обладает относительной самостоятельностью. Так, например, христианство возникло в эпоху кризиса рабовладельческого строя. Оно сумело пережить крах рабовладельческого общества, приспособиться к феодализму и даже занять в этот исторический период влиятельное положение во многих странах. Оно приспособилось к условиям следующей общественной формации — капитализму.
Революционное преобразование капиталистического общества, замена его социализмом, глубокие преобразования в процессе социалистического строительства подорвали социальные корни религии. Тем не менее мы видим, что переживающее кризис православие пытается приспособиться к условиям социалистического общества, стремится «ужиться» с социализмом. Таким образом, каждый раз при смене общественно-экономических формаций религия меняет свои методы приспособления к действительности, свои методы религиозной обработки верующих.
Переход к социалистическому обществу поставил проблему приспособления по-новому. Перед христианством, и в частности перед православием, встала задача — найти точки соприкосновения с общественным строем, отрицающим социальные принципы, на которых покоились классово-антагонистические формации и в условиях которых возникло и оформилось само православие. Естественно, что это потребовало от православия изменения многих его прежних оценок и положений. Оно должно было определить свое отношение как к коммунизму вообще, так и ко многим сторонам жизни новой общественно-экономической формации. Для того чтобы ярче показать те изменения, которые произошли в религиозной идеологии, лучше всего прибегнуть к историко-сравнительному методу. Мы постараемся по ряду вопросов сравнить высказывания дореволюционных богословов с положениями, которые выдвигают столпы современного богословия[7].
Антикоммунизм дореволюционного православия
Религия в руках господствующих классов царской России была надежной уздой для усмирения и успокоения эксплуатируемых масс. Выполнением этой функции и определялось основное содержание идеологической проповеди дореволюционных богословов и священнослужителей, они «живота своего не щадили» в деле укрепления эксплуататорского строя и охранявшего его царизма. Вполне естественно, что, яростно отстаивая интересы имущих классов, богословы и духовенство не менее яростно выступали против их главного врага — социализма. Защитники религии развернули яростную кампанию против коммунистического учения, в особенности в ходе первой русской революции и в последующие за ней годы. Большинство религиозных направлений царской России общим фронтом выступили против социалистических идей и революционных организаций. Они вырабатывали общую аргументацию, направленную на опровержение научного коммунизма, взаимно обогащали друг друга методами борьбы против революционных идей.
Царское правительство подчас очень высоко оценивало деятельность религиозных организаций на ниве борьбы с крамольными учениями. Так, например, правители самодержавного государства с большим вниманием отнеслись к опыту по борьбе с коммунизмом одного из союзников православия — католической церкви, накопленному ею в борьбе против социалистического движения в западноевропейских странах. Царский министр иностранных дел в своем письме в министерство внутренних дел от 4 января 1914 г. подчеркивал, что «использование громадной консервативной силы католической церкви для борьбы с все усиливающимися ныне социалистическими и противоправительственными течениями в народе не может не отвечать самым существенным интересам государства».
Варшавский архиепископ Поппель в ноябре 1907 г. разослал секретный циркуляр, в котором предлагал «старательно излагать и внедрять в умы верных здравое учение о церкви, о властях, о собственности, о браке, о подражании Христу и святым, о согласии и любви между верными, о необходимости зарабатывать хлеб в поте лица». Далее в этом циркуляре рекомендовалось там, «где социалистическое движение было особенно сильно, т. е. в больших городах и фабричных центрах, противодействовать ему с особым рвением».
Верным слугой самодержавия в защите эксплуататорского строя была евангелическо-лютеранская церковь. Ее заслуги в деле борьбы с революционным движением в годы первой русской революции высоко оценил ярый реакционер Столыпин. В письме от 10 июня 1907 г. он просил императора «об объявлении высочайшего благоволения лютеранским пасторам за активное их участие в борьбе с революционным движением в Прибалтике».
Мусульманское духовенство также активно внушало своим единоверцам непоколебимую верность государю императору и послушанию установленным властям. Свою лепту в борьбу с социалистическим движением вносило и иудейское духовенство. Об этом, например, свидетельствует ходатайство тамбовского губернатора Н. Муратова, поданное в 1906 г. на имя Столыпина,
