еще теперь фессалийцы, я полагаю, говорят о жрецах, когда в запретные дни те живут изолированно, что они «одержимы благодатью Феба».[45 — Об этимологии имени Аполлона см. выше; «Иэй» — поставлено в связь с эпической формой ιοζ, ια, соответствующей ειζ, μια — «один», «одна».]

Единое — непорочно и чисто; а при смеси одного с другим образуется миазма, как где-то и Гомер говорит, что «слоновая кость, будучи выкрашена в красный цвет, грязнится»,[46 — Horn., II, IV, 141.] и красильщики называют «смешивать краски» — «быть погубленным», а смесь — «гибелью».

Итак, вечно неизменному и чистому присуще быть единым и несмешанным.

21

Достойны расположения и любви за благородство мыслей те, кто считают Аполлона и солнце тождественными; из всего того, что они знают и чего страстно желают, именно к этому они относятся с особенным уважением, полагая здесь промысел божий.[47 — Идентификация Аполлона и солнца получила во времена Плутарха всеобщее распространение. В этом надо видеть влияние не только халдейской астрономии, ной стоического учения, которое давало народной вере натуралистические интерпретации.]

Но разбудим их как людей, видящих бога в самом прекрасном из снов, и посоветуем им подняться выше и обозреть реальность и сущность божества; но пусть они также почитают это отражение бога и восхваляют животворящую силу, заключенную в нем; насколько возможно найти соответствие между переменчивым ощущением и умопостигаемой и неизменной идеей, настолько это отражение дает, так или иначе, какое-то призрачное представление о божественной милости и счастье.[48 — Аммоний развивает платоновскую концепцию, основанную на полном разрыве между духовной и материальной сферами: поэтому Аполлон не может быть идентичен материальному светилу. Но как Аполлон — высшая сверхчувственная идея в идеальном мире, так солнце — главное в мире тел, и поэтому оно может быть материальным символом духовной реальности Аполлона, но не тождественно ему.]

А что бог перемещается и превращается в огонь со всеми другими субстанциями, затем, как говорят, снова уплотняется и растягивается в землю, в ветры, в живые существа, в разные свойства животных и растений, то об этом даже слушать не-благочестиво.

Или бог будет более пустым, чем ребенок, который, как говорит поэт, играет с песком, то собирая его, то снова разбрасывая;[49 — Нот., И. XV, 369 сл.] так и бог якобы вечно забавляется той игрой со вселенной, создавая космос, не имеющий существования, а затем уничтожая созданное. Напротив, все, что присуще так или иначе космосу, божество объединяет в своей сущности и удерживает слабую телесную субстанцию от уничтожения.

И мне кажется, что в противовес этому мнению обращаются к богу с приветствием «Ты еси», как свидетельством его существования, так как никогда ему не бывает свойственно превращение и изменение; но другому какому-то богу или, скорее, демону, распоряжающемуся смертью и рождением природы, присуще создавать изменения в природе и испытывать их самому.[50 — Разрыв между идеальным и материальным заставляет вводить посредников между ними — демонов — для объяснения действия Провидения на материальный мир.] Это ясно из имен, прямо противоположных по значению и противоположно звучащих: ведь называют одного Аполлоном, а другого Плутоном, одного Делием, а другого Аидонеем, одного Фебом, а другого Скотием.[51 — Аполлон — «Единый», Плутон — «Множественный», Делий — «Ясный», Аидоней (или Аид) — «Подземный», Феб — «Светлый», «Чистый», Скотий — «Темный».] У одного Музы и Память, а у другого Забвение и Молчание. И один — Феорий и Фанес, а другой «властитель мрачной Ночи и праздного сна».[52 — Феорий — «Созерцатель»; Фанес — «Светоносный». Далее стих неизвестного автора.] И он же «самый враждебный для смертных из всех богов»,[53 — Нош., II, IX, 159.] а про другого Пиндар довольно приятно сказал: «По общему признанию он для смертных очень кроток». Справедливо сказал Еврипид: «Возлияние мертвецов и песни их златокудрый Аполлон не принимает».[54 — Suppl. 975—977.] И еще раньше него сказал Стехисор: «Хороводы, игры и пение любит Аполлон больше всего, а горе и рыдания получил в удел Аид». А что Софокл каждому из двух инструментов приписывал свое назначение, это ясно из следующих стихов: «Ни на-бла не подходит для воплей, ни лира не дружна с ними».[55 — Набла — род струнного инструмента.] И ведь давно, а в то же время недавно флейта осмелилась зазвучать для радости, а в прежнее время она сопровождала траурные рыдания и исполняла при этом роль не особенно почетную и блестящую, а впоследствии все перемешалось. Сильно смешав божественное с демоническим, они привели сами себя в замешательство. Но кажется, что формула «Познай самого себя» некоторым образом противоположна формуле «Ты еси» и в некотором смысле согласуется с ней: ведь одно выражение восклицают в изумлении и почтении, обращаясь к богу, как сущему во всем, а другое является напоминанием человеку о его смертной природе и слабости».[56 — Остается неизвестным, как думает Фласельер, разделял ли автор точку зрения Аммония — глагольная форма «ты еси») или считал вопрос о «Е» вообще неразрешимым (вроде задачи об увеличении вдвое делосского алтаря) и видел смысл беседы только в пробуждении самого желания поиска, который остановился бы, если бы решение было найдено. Среди выдвинутых современными учеными гипотез о смысле «Е» Фласельер различает две группы. Одни рассматривают «Е» как эквивалент — «иди, входи (в мой храм)» или η — «он (бог) сказал». Другие основывают интерпретацию только на начертании «Е»: этот знак напоминает им три камня или три столба, установленных на базе и изображающих трех Харит, или знак шумерского происхождения, означающий дом, храм или ключ в замке. Наиболее интересна попытка трактовать «Е» как знак минойского происхождения, который встречается на критских геммах и, быть может, является символом божества; по-видимому, изображение этого знака было привезено с Крита в Дельфы в то же самое время, что и земной пуп — атрибут великой богини. Когда оракул, ранее принадлежавший Земле, переходит к Аполлону, ему приписывают священный символ богини. Символический знак, выгравированный на изображениях земного пупа (найденных в Дельфах), позднее идентифицируется с буквой «Е», на которую он был похож. Так минойский символ становится атрибутом Аполлона и почитается в Дельфах в течение всей античности. «Греки исторической эпохи,— заключает Фласельер,— потеряли всякое воспоминание о его происхождении и значении, для них это была священная буква Аполлона. Таким образом,;» дельфийского храма есть наследство предысторических времен и новый пример религиозного консерватизма, который является общим для всех эпох».]

С

Примечания

1

Серапион — афинский поэт, фигурирует в «Застольных вопросах» и в диалоге «О том, что пифия более не прорицает стихами»; в последнем он показан как сочинитель морализа-торско — философских поэм и как защитник истинности предсказаний против скептицизма. Строгость его литературного вкуса, вера в Провидение, суровость морали и рассуждения о значении для солнца влажного элемента дают основание слушателям заподозрить Серапиона в стоицизме.

2

Дикеарх из Мессены (347–287 гг. до н. э.) — ученик Аристотеля, получивший у римских писателей эпитет «ученейшего». Его сочинения — «Жизнь Эллады», «Жизнеописания философов», «О Гомере», «О поэте Алкее», «Объяснения сюжетов у Софокла и Еврипида» и другие; от них сохранились лишь незначительные фрагменты.

3

Еврипид провел при дворе македонского царя Архелая два последних года жизни (408–406 гг. до н. э.).

4

Друзья в Афинах, где Плутарх в молодости изучал философию под руководством Аммония и впоследствии возвращался туда на короткое время.

5

Ср. Dem., II: Плутарх расхваливает удобства, которые предоставляет для писательской деятельности большой город.

6

Все участники диалога — исторические лица, не раз встречающиеся в сочинениях Плутарха. Аммоний, приобщивший Плутарха к философии Платона, выведен в «Застольных вопросах» и в трактате «Об исчезновении оракулов». В нашем диалоге он ведет себя как руководитель беседы, к которому молодые люди относятся с большим уважением и даже восхищением. Его особая роль в дискуссии выпукло подчеркнута уже вначале; мнение Аммония о значении эпитетов Аполлона вызывает общее одобрение и показывает Аммония знатоком дельфийского культа. Его заключительную речь — вершину теолого-философской мысли трактата — слушают с особой почтительностью.

7

«Пифиец» Аммоний производит от греческого «спрашивать»; «Делиец» от греческого «ясный»; «Фанес» от греческого «светить», «Исмений» от греческого «знать»; «Лесхинорий» («покровительствующий беседе») от греческого «место бесед».

8

В дельфийском храме Аполлона стояли жертвенник Посейдона, статуи Мойр, Зевса и Аполлона Мойрагетов и священный очаг, в котором поддерживался вечный огонь; здесь, по-видимому, пифия совершала окуривание лавром и ячменной мукой (De Pyth. огас). Аавр — дерево, посвященное Аполлону: по преданию, первый храм его в Дельфах был построен из лавра; пифия, сидя на треножнике в лавровом венке, жевала лавровые листья; рядом с треножником во внутреннем святилище находились золотая статуя Аполлона, пуп земли и священный лавр, по шелесту листьев которого гадали.

9

О запрещении женщинам вопрошать оракул — Eurip., Ion. 222 сл.

10

По преданию эти изречения были записаны в Дельфах древними мудрецами (Paus., X, 24, 1).

11

Плутарх неоднократно выводит в «Моралиях» своих родственников и друзей. Его брат Ламприй — действующее лицо трактатов «Об исчезновении оракулов» и «Беседа о лике, видимом на луне»; в нашем диалоге он еще юноша, предлагающий с поспешностью наивное объяснение «Е», которое вызывает у Аммония усмешку.

12

По поводу признания солнца вторым по значению созвездием (небесным телом) после луны Р. Фласельер пишет: «Хотя халдейские астрономы знали, конечно, преобладающую роль солнца в планетной системе, они отдавали первое место луне не только потому, что она наибольшим образом влияет на нашу планету и имеет главное значение в магических волшебствах; нужно еще вспомнить, что календарь древних сообразовывался, в основном, с луной и что некоторые восточные космогонии считают богиню луны более важной, чем солнца».

13

Никандр назван ;, то же, что и — пожизненный жрец. При дельфийском храме состояли два ;, излагавшие и объяснявшие изречения пифии, пять — «чистых», руководящих верующими при обращении к оракулу, и экскурсоводы ;, показывающие посетителям священные памятники Дельф.

14

Все вопросы, кроме первого, приведенные Никандром, касаются мелких частных дел. Плутарх объясняет это установлением прочного мира, который избавил народы и города от тяжелых бедствий — войн, переселений, мятежей, тираний, поэтому теперь обращаются к богу по поводу лишь семейных и вообще личных проблем. (De Pyth. orac. XXIII, 408 В—С; ср. также De def. orac. 413 В).

15

Поскольку в следующей главе за диалектику вступается друг Плутарха Теон, который защищает ее с позиций стоицизма, то, по-видимому, под «диалектиками» Никандр подразумевает в первую очередь стоиков. Стоики впервые разделили философию на физику, пику, логику. Логика распадалась на диалектику (учение о рассуждениях в форме вопросов и ответов) и риторику (учение о рассуждениях в форме непрерывной речи); диалектика состояла из учения о словесных выражениях и о том, что они обозначают и выражают.

16

Никандр хочет сказать, что ; в просьбах употребляется особенно часто с