вошли народы Богемии, Польши и другие славянские народы, а также мадьяры. Вполне очевидны причины, повлиявшие на решение правителей этих народов христианизировать своих подданных. Одной из них была искренняя забота о духовном и нравственном здоровье своих подданных. Большинство этих правителей сами стали христианами в результате убедительного примера и свидетельства. Они признали христианство, как религию превосходившую их собственную традиционную религию. Фактически признали в качестве единственно истинной религии. С их точки зрения приведение своих подданных к спасительной вере было единственно правильным шагом, даже если для этого требовалось оказание сильного давления. Также важным было понимание того, что их традиционная религия и культура распадаются. Уверенность и преданность старым богам слабели, уменьшалась ревностность в исполнении старых обрядов по мере воздействия христианства и его культуры на эти народы. Разумеется существовали и политические преимущества. Для этих правителей и их народов обращение в христианство проторяло дорогу к улучшению отношений с сильными, развитыми соседними христианскими странами. И наконец, отказ от старого религиозного истэблишмента и установление по своему выбору нового, позволял правителю консолидировать свою власть. Это могло стать символом его режима, и новым центром развития государства. Во многих случаях правители обращались в христианство после решительной битвы, убеждавшей их, что христианство является более сильным и надежным источником военной мощи, чем их традиционные религии. Соотношение духовного или политического факторов в мотивации разнилось от правителя к правителю, и от ситуации к ситуации.
Попытки обращения иудеев
Ни один аспект в истории евангелизма не является более разочаровывающим и позорным, чем некоторые попытки обратить иудеев в христианство. Уже говорилось об иудейско-христианской напряженности в начальный период развития христианства. В Средневековье, когда христианство становилось все более доминирующим и агрессивным, судьба иудеев стала крайне незавидной. И в Восточной, и в Западной Европе христианские правители, обычно с согласия и с помощью руководства церкви, старались убедить иудеев принять христианство. Диапазон мер принуждения был широк; от общественно-экономических санкций до ссылки, пыток и смерти тех. кто отказывался принять веру. Однако в разные периоды времени и в разных регионах преобладала терпимость. К примеру такие ведущие церковные лидеры как Григорий Великий, Бернар и Фома Аквинский выступали против гонений и насильственного обращения иудеев. Однако большей частью их мнение игнорировалось. В дополнение к упомянутым выше действиям правительств, иудеи подвергались насилию со стороны христиан-фанатиков.
Что же вызывало жестокие и нехристианские меры? Чувство обиды, оставшееся от конфликтов раннего периода. Христиане были разочарованы отказом большинства иудеев реагировать на более доброжелательные евангелизационные методы. На иудеев смотрели как на «убийц Христа» и как на тех, на кого пало проклятье Господне. Распространялись злые и безосновательные слухи, приписывавшие иудеям жестокости и богохульства. В связи с тем, что евреев изгнали из большинства других профессий, они становились ростовщиками и банкирами. что также увеличивало ненависть, часто возникающую у людей, задолжавших деньги кому-либо. Вдобавок, практически каждое общество любит иметь своего козла отпущения. Для средневековых христиан евреи казались логичными кандидатами.
Хотя большинство евреев осталось верным вере своих предков, некоторые приняли христианство. Сила Благой Вести, окультуривание и гонения были одними из главных причин перемен. Однако даже, когда обращение было искренним, оно часто вызывало сомнения. Обращенные в христианство евреи часто добивались значительных постов в церкви и государстве, вызывая зависть тех, кто добился меньшего. Многих подозревали в тайном исповедывании Иудаизма. В конце XV века в Испании была создана инквизиция для поиска тайных приверженцев Иудаизма, а также Ислама. Этот краткий и общий обзор лишь едва освещает степень трагичности и позора большинства средневековых попыток обратить иудеев в христианство.
Монахи — евангелисты
В Средние Века евангелизация проводилось главным образом членами монашеских орденов. Уже отмечалось, как они призывали собратьев-христиан к возрождению, большей преданности делу Христову. В этом разделе мы рассмотрим обращение монахов-евангелистов к нехристианам. Хотя первоначально это не было целью монашества, к VI веку н.э. мы видим, как монахи, наряду с другими задачами начинают заниматься обращением язычников. Начиная с VIII века появляются группы монахов, в основном занимающиеся этим видом евангелизации. После того, как средневековые христианские правители вводили христианство среди своих подданных и среди покоренных народов, они как правило, организовывали монастыри, рассчитывая, что те станут центрами распространения христианского влияния.
Ирландские миссионеры — евангелисты
В некоторых проявлениях ирландское монашество было уникальным. Оно было доминирующим элементом ирландской церкви, а не вспомогательным институтом. Оно основывалось на родовом принципе, а не на епархиальном. Оно было предано учению больше, чем какая-либо другая форма монашества. И, самое важное для данного исследования, для него была характерна склонность к аскетическому паломничеству. Небольшие группы ирландских монахов, как правило руководитель и 12 учеников ( по примеру Иисуса), покидали свой монастырь и знакомые места ради незнакомых отдаленных мест, чтобы там вести жизнь в полной изоляции. К обычным для монахов жертвам они добавляли эту необычную форму лишений. Главной целью во время этих паломничеств было собственное духовное возрастание. Однако в процессе этого, они становились значительной силой в деле обращения в веру язычников, а также укрепления веры номинально обращенных христиан. Как правило они испрашивали разрешение местного правителя поселиться на отдаленной и не представлявшей ценности территории. Там они обычно строили примитивные жилища и по своему плану организовывали поклонения, работы и учебу. Их набожность, чистота, самоотречение и милосердие резко контрастировали с идолопоклонничеством, дикостью и аморальным образом жизни вокруг. Люди обращали на них внимание и это не оставляло их равнодушными. Личный пример и советы, данные на просьбы местных жителей, привлекали людей в христианство и монашество. Добившись признания и уважения на данной территории, монахи затем отправлялись проповедывать Благую Весть и рассказывать о христианском образе жизни. Таким образом, ирландские миссионеры провели евангелизацию Ирландии, Шотландии и Северной Англии, а также районов Франции, Швейцарии и Италии. Среди них самыми выдающимися лидерами были Колумба (521 — 97), отправившийся в Шотландию, Колумбан (примерно 543 o 651), работавший на континенте, и Айдан (примерно 651), работавший в Нортумбрии (Англия).
Римские миссионеры — евангелисты
Первые римские монахи-миссионеры отличались от ирландских в нескольких аспектах. Они не были склонны к аскетическому паломничеству. Более того, покидая Рим с целью обращения в веру англо-саксов в Кенте (Юго-восточная Англия) они делали это с большой неохотой, испытывая мрачные предчувствия. Они опасались этих странных и воинственных язычников. Лишь настояние Папы Григория Великого заставило их проводить там миссионерскую деятельность. К их большому удивлению и облегчению король Этельберт в 597. г. радушно их принял, несомненно, в результате влияния своей жены-христианки, Берты.
В этом новом языческом окружении римские миссионеры возобновили монашеский образ жизни. Используя монастырь как базовый центр, они путешествовали по стране с проповедями, и когда удавалось, собирали людей на крещение. Характерными для них были порядок, дисциплина и тесные связи с Папой Римским. Менее, чем за десятилетие весь Кент, по крайней мере номинально, стал христианским. Совместными усилями римских и ирландских монахов большая часть Англии была формально обращена в христианство к концу VII века, с наличием соответствующей иерархии и многочисленных монастырей.
Папа Григорий настоятельно рекомендовал римским монахам при евангелизации следовать одному важному принципу (что они вероятно и делали) принципу приспособления. Не следовало полностью исключать языческие храмы, праздники и обряды из жизни новообращенного христианина. Скорее их следовало приспособить к поклонению Господу. Монахам надлежало устранять лишь те элементы, которые явно носили идолопоклоннический и демонический характер и заменять их христианскими. Такой подход, утверждал Григорий, должен был помочь переходу к христианской вере.
Английские миссионеры — евангелисты
Неизбежной была встреча римских и ирландских монахов в процессе миссионерской деятельности среди англосаксов. Между ними существовали незначительные разногласия по поводу церковных обрядов, а также некоторое соперничество. Тем не менее к концу VII века, эти два потока миссионерских усилий слились в один под руководством Рима. В это время английское христианство стало заметным явлением, соединив в себе лучшие качества религиозных течений, из которых оно выросло. Это нашло отражение в английском монашестве. От римлян оно унаследовало сильные организацию, дисциплину и верность Папе. От ирландцев — ревностность, стремление к учению и путешествиям. На основе этого наследия английское монашество вскоре выработало такую настойчивость в евангелизации и стремление прилагать усилия, которые редко кому удавалось превзойти.
Английских монахов привлек Европейский континент — первоначально Фризия (Нидерланды) — а оттуда они попали в районы королевства франков к востоку от Рейна и северу от Дуная. Жители этого региона являлись большей частью формальными христианами, хотя там существовали и значительные враждебные очаги язычества. Безустанная деятельность, которой посвятили себя английские монахи, состояла из обращения язычников и углубления духовного роста тех, кто был уже отчасти обращен в веру.
Сотни, а то и тысячи английских монахов-миссионеров и миссионерок, пришли на эту незнакомую, с примитивным укладом жизни, опасную территорию, чтобы заняться евангелизацией. Они путешествовали по крупным рекам, дорогам и лесным тропам, питаясь дарами земли. Попадая в новую местность, они искали контактов с местными лидерами и представителями высших слоев общества, предполагая, что если их обратить в веру, то за ними последует и масса простого народа. Будучи связанными с этими германскими народами этнически и лингвистически (англичане были потомками англосаксов, покоривших Британию), миссионеры смогли весьма эффектно общаться с ними. Там, где было возможно, они организовывали монастыри, которые привлекали местных жителей серьезным и строгим христианским образом жизни и готовили их к миссионерской деятельности. В добавок монастыри становились центрами обучения и духовного руководства, распространявшими стремление к реформированию по всему обществу.
Франкские правители обеспечили политическую и материальную поддержку этой деятельности. Сначала поддержка была ограниченной, но к восьмому веку интерес и участие значительно выросли. Более того, деятельность английских миссионеров расцветала только, когда они получали эту поддержку. Франкскую династию, все больше поддерживавшую эту деятельность под конец стали называть династией Каролингов — название это она унаследовала от величайшего лидера в этой генеалогической цепи. Карла Великого, чье насильственное обращение саксов уже упоминалось.
Несомненно самым выдающимся средневековым английским миссионером был Бонифаций (прим. 675 -754), названный при рождении Винфритом. Родившись в семье саксонских христиан в Уэссексе и получив образование в нескольких великолепных английских монашеских школах, Бонифаций стал выдающимся ученым, священником и региозным лидером. В возрасте 41 года он пожертвовал прекрасными возможностями карьеры в церкви и монашестве ради миссионерской деятельности среди яычников Фризии в Нидерландах. Политические события прервали этот процесс. После возвращения на короткое время в родной монастырь в Нутскелле, он снова приехал во Фризию и работал там несколько лет, помогая своему соплеменнику архиепископу-миссионеру Виллиброрду, который уже длительное время работал с жителями Фризии. Прежде чем заняться независимой евангелизационной деятельностью. Бонифаций ездил в Рим и получил благословение Папы на деятельность среди
