1520 года, последователи предшественника Реформации XIV .в. Джона Уиклифа (известные под названием Лалларды) перешли в лютеранство и активное пропагандировали его через распространение литературы и личное свидетельство. Юни посещали многочисленные приходы в окрестностях Лондона, познакомившись с лютеранством благодаря путешествиям в Германию и Нидерланды. Кроме того, они общались с немецкими купцами, проживавшими в Лондоне, которые продавали луотеранские книги и распространяли лютеранское учение.
Росту протестантского движения в Англии в значительной степени способствовало появление в 1525 г. Нового Завета , переведенного на ангаийский язык, Уильямом Тиндейлом. Тиндейл был знаком с Лютером и в основном следовал его богословской доктрине: до 1530 г, когда в связи с работой над Пятикнижием, он начал уделять больше внимания Закону. В любом случае, его блестящий перевод Писания дал возможность множеству мирян открыть для себя действенность и силу протестантской вести, и вообще укрепил высокое мнение об авторитете Библии.
В годы царствования Эдуарда Шестого (1547-33), парламент начал корректировать богослужение и учение английской церкви, приближая их к протестантским. Политическое руководство исходило от герцога Оомерсетского а позднее от графа Уорвикского, который получил [большую власть при болезненном юном короле Богословское и церковное .руководство исходило прежде всего от Томаса Краммера, архиепископа Кентерберийского. Mногиен новые взгляды ритуалы были описаны И ВЫПОЛНЯЛИСЬ по «Книге общей-мопитвы», которой, согласно закону, должны были следовать во всех церквях. Самое раннее издание этой кииги известное под названием «Первый Молитвенник» Эдуарда Шестого, вышедшее в 1549 г., отражало лютеранское влияние, наряду с некоторыми традиционными католическими обычаями. К 1552 г. стало преобладать кальвинистское влияние, был издан, исправленный молитвенник, отражавший это влияние; и его использование былое обязательным. В то время, как сознательная часть населения становилась протестантской по убеждению, большинство все еще в основном оставалось безразличным, и без больших трудностей принимало эти внешние изменения.
Крайне важной при переходе к протестантизму была роль сотен священнослужителей и, богословов с континента, которых: пригласил Краммер для того, чтобы ускорить Реформацию в АНГЛИИ. Большинство из них были реформатами и приехали из Страсбурга, Цюриха и Женевы.
Самым выдающимся из них был Мартин Бусер из Страсбурга. Эту миграцию ускоряло не только приглашение Краммера, но и антипротестантское давление Императора Карла V. В Англии они получили не просто убежище, но и посты в академическом и церковном руководстве, что помогало им оказывать сильное протестантское влияние. По иронии судьбы, один из самых мощных импульсов радикального протестантского влияния появился в Англии в результате попыток прежнего монарха восстановить католицизм. Мария Тюдор (1553-58) молочная сестра Эдуарда и дочь Генриха УШ от Екатерины Арагонской, оставалась верной католичкой несмотря на перемены, происшедшие при ее предшественнике: она была твердо убеждена, что поставлена Богом на английский престол для того, чтобы вернуть Англию к традиционной вере. Этого она добивалась силой, включая сожжение на костре около 300 протестантов, отказавшихся уступить католицизму, среди них нескольких известных лидеров. Многие искренние протестанты бежали в поисках убежища в реформатские общины на континенте. Там, во время краткого царствования Марии, они приняли форму протестантизма, которая казалась им намного более глубокой, чем то, что они знали в Англии. Таким образом, гонения Марии привели к противоположному эффекту. Они породили намного более глубокие и сильные антикатолические чувства в Англии, чем удалось взрастить любым протестантским лидерам. После ее смерти, католицизм был немедленно отвергнут и снова утвердился протестантизм при ее наследнице (дочери Анны Болейн), королеве Елизавете I (1558-1603).
Форма протестантизма установленная Елизаветинским Постановлением, как назывались декреты по религиозным вопросам во время правления этого монарха, была компромиссом. Сохранились некоторые католические обычаи — коленопреклонение при получении Евхаристии, облачения и украшения церкви, в то время как также вводились некоторые умеренные протестантские взгляды и обряды. Вопрос о присутствии Христа в Таинстве был оставлен открытым, для этого намеренно использовалась двусмысленная формулировка. Был соответствующем образом исправлен «Второй Молитвенник» Эдуарда VI, и его использование в церквях было предписано законом в 1559 г. Религиозный компромисс, достигнутый с целью одобрения как со стороны католиков, так и протестантов, в действительности понравился немногим, из тех, кто был искренне предан любой из этих позиций. Среди самых недовольных были те, кто вернулся из добровольного изгнания во время правления Марии Тюдор. Для них Елизаветинское Постановление было половинчатой реформацией. Вдохновленные опытом женевской модели, они были полны решимости очистить английскую церковь от проявлений католицизма и провести любые другие необходимые изменения, чтобы оживить английское христианство. Здесь начало пуританства, движения внутри англиканской церкви, способствовавшего ее реформации и оживлению. Кроме антикатолицизма, для него характерны преданность Писанию, как единственному источнику доктрины и этики, активное и серьезное участие мирян (включая участие в выборе проповедников), стремление к большей искренности и духовности пасторов, и во многих случаях, отрицание епископального устройства и преданность пресвитерианской или конгрегационалистской форме управления церковью. Существовало несколько различных видов пуритан, и они никогда не составляли более 10 процентов населения. Поскольку король и англиканская церковь пытались подавить их^они становились все более воинствующими. Некоторые покинули англиканскую церковь и создали нелегальные свободные общины. В течение краткого периода в середине XVII в. они возглавили революционную движение, упразднившее и корону, и английскую церковь на десяток лет, когда была введена ограниченная свобода вероисповедания. Впоследствии, они потерпели политическое поражение и вынуждены были приспособиться к восстановленной англиканской церкви или продолжать существовать в виде отдельных нонкомформистских церквей.
Важность пуританства с точки зрения этого исследования, состоит в том, что оно было одним из самых энергичных, агрессивных и заразительных форм протестантизма, появившихся из английской реформации. На первых порах распространение протестантизма навязывалось сверху, в основном по политическим причинам, без получения народной поддержки. Английский народ и большая часть низшего духовенства отрицали папство, затем резко перешли ко все более радикальному протестантизму, за которым последовало возвращение к католицизму, и затем приспособление к умеренному протестантизму. Эта невероятная гибкость, казалось бы свидетельствует о массовом безразличии. Однако, с подъемом пуританства мы видим искренность, преданность, желание делиться и даже готовность страдать и жертвовать собой за свои убеждения.
Кроме пуритан в Англии в XVII в. появилось множество других еще более радикальных протестантских групп, самой значительной из которых были квакеры. Имевшие прочные корни в кальвинистском богословии и морали, преданные церковной реформе и духовному обновлению побуждаемые и ведомые как богоизбранный народ чувством миссии Нового Завета, эти радикальные английские протестанты могли стать источником новой волны евангелизации. Это в основном произошло не в Англии, а в Северной Америке благодаря эмиграции.
Анабаптисты — самое евангелизаторское движение Реформации
Никто из христиан эпохи Реформации не занимался евангелизацией так преданно и активно, как анабаптисты. Великое Поручение (Мф.28 и его параллели Мк.1б и Лк.24) стало центром их богословской доктрины, особенно в понимании роли церкви, а также уклада жизни. Более того, в отличие от большинства своих современников, они были убеждены, что повеленш Господа евангелизировать мир, относится ко всем христианам. С большой убежденностью и смелостью миряне-анабаптисты, наряду со своими лидерами провозглашали Евангелие окружающим, и распространяли Благую весть во время миссионерских поездок. Их боялись и ненавидели по существу все правительства и официальные церкви. Причины этого мы рассмотрим ниже. В результате они часто подвергались гонениям, влекшим за собой тюремное заключение, пытки и смерть. Тем не менее, в течение десятилетия они сохраняли свой агрессивный миссионерский стиль, несмотря на мученичество сотен из них. После того, как большинство их лидеров были убиты, фанатики вовлекли некоторых из них в революцию в городе Мюнстер в 1535 г. Она была с большой жестокостью подавлена властью, и впоследствии не евангелизация, а выживание стало приоритетом анабаптистов. Однако, их евангелическое усердие впечатляло.
Кто такие были анабаптисты? Название (которое означает «перекрещенцы») связано с проблемой, возникшей, когда они стали выделяться из протестантизма как отдельное движение. Они утверждали, что крещение младенцев не соответствует Писанию, и более того, что крещение не является каналом Божией спасающей благодати. Они считали, что крещение является действием, посредством которого христианин исповедует свою веру и вступает в общину богоизбранного народа. Поэтому, детское крещение недействительно, и обращенных следует перекрещивать.
Анабаптисты не составляли большого однородного движения, это были разнообразные, небольшие, слабо связанные между собой движения, имевшие некоторыми важные общие черты. Они впервые появились в Цюрихе в середине 1520-х годов, а затем и в центральной и южной Германии, Моравии и Нидерландах. Хотя эти группы встречались в разных регионах, они никогда не были многочисленны. Несмотря на свое неустанное и смелое свидетельство, у них вероятно, было не более 300 обращенных в год, или около 30.000 за первое столетие своего существования. Непрекращающиеся репрессии со стороны, как католических, так и протестантских правительств замедлили рост и даже уничтожили это движение во многих местах. Только там, где была определенная степень религиозной терпимости или условия для религиозного недовольства, они добивались значительных и долговременных результатов.
Для анабаптистов был характерен ряд основополагающих доктрин в значительной степени противопоставлявших их обществу. Они были настроены крайне критически по отношению и к церкви, и к государству, что, казалось, делало их опасными для всего общества. Наряду с позитивной мотивацией, основанной на Великом Поручении, их глубокий пессимизм по отношению к официальной религии и правительству, помогает понять их невероятное усердие в евангелизации. Некоторые из их основных убеждений, которые казались столь радикальными и угрожающими в XVI в., стали общепринятыми и даже нормативными в XX в.
Отделение церкви от государства было одной из этих ключевых спорных доктрин. Со времен императора Константина, правительства в большой части христианского мира играли важную роль в делах церкви. Их участие было обширным: от защиты, поддержки до доминирующей роли в принятии решений. Это соответствовало традиционным взглядам и практике большинства европейских народов, которые обращались к своим земным правителям за руководством в религиозных делах. Теоретически, ведущие реформаторы был сторонниками автономии церкви, но на практике по причинам целесообразности, они соглашались с системой государственной церкви. Когда города и территории становились протестантскими, это происходило с одобрения правительства, по решению правительства. В некоторых случаях, например, в Шотландии и Нидерландах это одобрение исходило от правительства, пришедшего к власти в ходе революции. В любом случае, по существу во всей Западной Европе, будь то протестантской или католической, церковь в значительной степени была под контролем правительства, и в сущности являлась правительственным учреждением.
По утверждению анабаптистов, это было грубым искажением. Это заставляло церковь проституировать, смертельно компрометируя уникальную роль Христа в руководстве церковью. Соглашаясь с контролем со стороны правительства, официальные церкви, будь то протестантские или католические, отступали от веры, и в сущности, больше не являлись церковью. Из этого неизбежно следовал вывод, что только те, кто отделился от этих ложных, управляемых государством церквей и последовал
