издал декреты, запрещавшие жестокое обращение с местным населением. К сожалению, эти декреты часто не выполнялись.
В основном система патронажа оказалась наиболее успешной на территориях, подвластных испанцам, но португальцы столкнулись при ее воплощении со многими проблемами. Обновление католичества оказало гораздо более сильное воздействие на испанцев. У них вдобавок было больше ресурсов для удержания и осуществления контроля над захваченными территориями. Хотя христианизация, проводившаяся испанцами на обоих американских континентах и на Филиппинах была поверхностной, синкретистской и пассивной, тем не менее в течение этого периода не прекращались серьезные усилия изменить ее в лучшую сторону. Испанская монархия посылала сотни способных и преданных делу миссионеров в подвластные ей земли. К сожалению, встречались и другие миссионеры, для которых были характерны скверное поведение и безынициативность. Несмотря на ограниченность результатов, усилия миссионеров были в основном положительными.
Португалия же, с другой стороны, находилась в состоянии спада большую часть указанного периода, так и не испытав духовного обновления, глубоко затронувшего христианство Испании. В период осуществления патронажа португальцами на Цейлоне, наблюдалось массовое обращение в католичество, а Франциск Ксавьер (1506-52) выполнял значительную и многообещающую работу в Индии и в Юго-Восточной Азии. В Бразилии в течение некоторого времени упорно и эффективно работали иезуиты. Однако в большинстве своем португальские миссии были слабыми и даже контрпродуктивными. Португальские колониальные власти, в особенности на Востоке, очень ревниво относились к руководству миссионерскими центрами. Они пытались оказывать воздействие даже на тех миссионеров, которые работали на неподвластных им территориях и, после XVI века постоянно конфликтовали с Римом из-за этого. Вдобавок, в большинстве регионов Востока по мере ослабления влияния португальцев, их заменили голландцы, превратившие миссии римско-католической церкви в миссии реформатского протестантизма там, где это было возможно»
Принуждение
Как и в эпоху Средневековья, и испанцы, и португальцы (особенно испанцы) часто полагались на грубую силу, обращая язычников в веру. В португальской Индии королевскими декретами был запрещен индуизм. Идолы и капища уничтожались. Местное население. особенно религиозные лидеры, обязаны были пройти христианское обучение. Хотя это и не являлось обязательным, крайне желательным было крещение и участие в католическом поклонении. В цивилизованных частях испанской Америки, введение христианства было вполне однозначным. Захватив империи ацтеков в Мексике и инков в Перу, испанцы разрушали идолов и храмы и вводили крещение. Недвусмысленными угрозами индейцев заставляли принимать религию завоевателей. Большинство с готовностью соглашалось. По традиции народ подчинялся религиозным указаниям своих правителей, и, очевидно, старые религиозные верования, шли на спад. Массовые обращения в христианство происходили во многих регионах, часто при минимальном предварительном обучении или даже при его полном отсутствии. Миссионеры двигались из крупных городов в близлежащие поселки и деревни. Первоначально большинство миссионеров пользовалось услугами переводчиков, но вскоре стала очевидной необходимость изучать местные языки и традиции. Новой религии оказывалось незначительное сопротивление.
Однако, нельзя сказать, что ее принимали с большой охотой и убежденностью. В связи с тем, что подготовка была минимальной, а пасторское руководство незначительным, христианство часто сосуществовало во взаимодействии с остатками местных традиционных религий. По мере проведения работы, возникала и соответствующая инфраструктура поддержки. Возникали новые епархии и назначались епископы для служения в сотнях новых приходов. Несмотря на постоянный приток миссионеров-европейцев, священнослужителей для новых приходов все время не хватало и качество служения многих священников оставляло желать много лучшего. В течение этого периода не появилось ни одного епископа и было мало священников из числа местного населения. Кроме того, новообращенное население принимало мало участия или же совсем участия не принимало в евангелизации. В евангелизационной деятельности участвовали только европейские миссионеры.
Редуксьоны
Совершенно иной миссионерский подход применялся среди более примитивных племен в труднодоступных районах. В таких случаях обращение в веру намеренно отделялось от завоевания. После печальных результатов в Вест-Индии, где целые племена были уничтожены в результате завоеваний конкистадоров, миссионеры, поддержанные законодательными актами, решили защитить примитивные племена от подобной печальной участи. Когда испанские войска высаживались на материке, миссионеры использовали методы, защищавшие местное население, приводившие его в католичество и позволявшие населению вписаться в структуру испанской колониальной жизни. Образованный в результате этих усилий институт назывался редуксьон, миссионерская община, нацеленная не на увеличение богатств испанцев, но на сохранение благосостояния индейцев.
Группа из двух-трех монахов-миссионеров в сопровождении небольшой охраны, а зачастую и с несколькими обращенными в христианство индейцами появлялась в новом регионе и организовывала миссионерский центр. При помощи подарков и распределения продуктов питания они привлекали местное население и побуждали его селиться поблизости. Индейцев учили выращивать сельскохозяйственные культуры, обучали различным ремеслам, а также вовлекали в христианское обучение. Целью являлось создание более или менее самодостаточной общины под руководством миссионеров, в которой индейцы ознакомились бы с совершенно новым образом жизни и с новой религией. Другим испанцам не позволяли вмешиваться в жизнь общины, опасаясь их разлагающего влияния, а также эксплуатации ими индейцев. В основном индейцы довольно охотно соглашались с редуксьоном. Однако наблюдалось сопротивление некоторым религиозным ритуалам, например, запоминанию молитвы и катехизиса, а также исповеди.
В основном редуксьон привлекал индейцев обеспечением еды, одежды, убежища и защиты (от других индейцев, враждебных местному населению, а также от жадных испанцев) в обмен на труд и согласие подчиняться миссионерам. Система, несомненно, являлась патерналистской и шовинистической. В ней было мало уважения к культурному наследию индейцев. Как только население данной миссионерской общины считалось достаточно цивилизованным и христианизированным, его включали в состав испанской колониальной церкви и общества. Система редуксьон была весьма эффективной в Мексике, Центральной и Южной Америке и в юго-западных регионах современных Соединенных Штатов. В остальных регионах Северной Америки и на Филиппинах успех был крайне незначительным.
Экспансия испанцев на Филиппинах в последней четверти XVI века резко отличалась от более ранней экспансии на обоих американских континентах. Здесь миссионерская деятельность предшествовала колонизации и извлечению коммерческой прибыли. В Мексике была сформирована экспедиция под руководством Легаспи. Ею руководили люди, имевшие практический опыт колонизации. Однако был принят ряд мер с целью избежать v, злоупотреблений и перегибов, характерных для колонизации Америки. На Филиппинах почти не применялась грубая сила, а права местного населения защищал закон. Все испанцы должны были демонстрировать уважение и любовь к Христу и привлекать местное население в Его церковь. Запрещалась вражда между миссионерскими орденами. От миссионеров требовалось знание местных языков. Несмотря на нехватку миссионеров, к концу века были обращены в веру сотни тысяч человек местного населения. Создававшиеся церковные структуры и программы обучения способствовали воспитанию и удержанию в лоне церкви новообращенных и их потомства. Христианство распространилось на Филиппинах больше, чем где-либо на Востоке. Отчасти это было связано с примитивностью местной религии и культуры на фоне противоречивой политической ситуации — что в целом не приводило к серьезному противодействию более высокоразвитой культуре и религии колонизаторов. С другой стороны, видимо, стоит отдать должное более человеческому, даже более духовному подходу нового поколения испанских колонизаторов.
Христианизация через местных правителей
Португальские миссионеры в ряде случаев находили подход к местному населению, обращая в веру или получая поддержку у местных правителей. В конце XV века один из местных вождей Конго принял крещение. Хотя он позднее отошел от христианства, его сын и наследник, Альфонсо, стал ревностным христианином. Под его влиянием многие из его подчиненных крестились и его сын. Генри в 1518 г. стал епископом, первым представителем чернокожего населения, назначенным на этот пост. И другие представители чернокожего населения становились священнослужителями. Однако, эксперимент с местной христианский церковью оказался безуспешным. Многие жители Конго были лишь номинально христианизированы, другие уходили из христианства в результате отсутствия пасторского служения. Вдобавок, христианский монарх участвовал в торговле рабами с португальцами. Несмотря на усилия новых групп миссионеров по оживлению церкви, церковь в этом регионе практически исчезла в конце XVII века.
На Цейлоне в XVI веке аналогичным образом происходили массовые обращения в веру после того, как несколько правителей и часть придворной аристократии приняли крещение. Хотя мотивация многих носила явно политический характер (поиск поддержки и других выгод у португальцев), активная деятельность францисканцев и иезуитов привела к значительному и стабильному росту. К середине XVII века. когда португальцев сменили голландцы, некоторые районы Цейлона были уже в основном католическими.
Возникновение и быстрое распространение христианства в Японии были также связаны с поддержкой со стороны правителей. Когда в 1549 г. великий миссионер-иезуит Франциск Ксавьер (1506-52) приехал со своим переводчиком в Японию, он сначала добился аудиенции у местного властителя-феодала и способствовал обращению в христианство членов его семьи. В других регионах католические миссионеры также пользовались этим преимуществом. Два фактора способствовали открытости японцев миссионерской деятельности. Их традиционная религия, буддизм, слабела в результате морального разложения, противоречий и участия в политических конфликтах. Вдобавок, Япония уже начала поворачиваться в сторону Запада, в особенности Португалии, стремясь добиться торговых льгот. Миссионеры конкретных государств получали большое преимущество. С 1560-х годов христианству оказывал поддержку один из ведущих военных и политических деятелей Японии Ода Нобунага (умер в 1582 г.). Нагасаки стал одним из основных центров христианства. Несмотря на возникшее в 1587-г. противостояние, связанное с выдвижением Хидеоши, христианство продолжало расти, несмотря на то, что число миссионеров не превышало 100 человек. Общая численность христиан среди местного населения в начале ХУЛ века составляла около 200 тыс. человек. Существовало много церквей, школ и семинарий. Серьезные гонения начались в 1612 г. и к 1650 г. христианство практически полностью исчезло в результате изгнания или смерти лидеров и запрещения религии. Однако, когда в середине XIX века Япония вновь стала более открытой Западу, в отдаленных регионах были найдены тайные христианские общины, один из самых замечательных примеров выживания христианства за всю свою историю.
Большинство миссионеров этого периода отрицательно относилось к культуре и религиям нехристианских народов, которые миссионеры пытались обращать в христианство. Методы системы редуксьон применялись и там, где применялись и другие миссионерские методы. Новообращенных христиан побуждали и убеждали принимать новую культуру и образ жизни, наряду с принятием новой религии. Взгляды, ценности и практика миссионеров замещали традиционные. Существовало предположение, что местная культура уступает европейской или же настолько связана с язычеством, что не может быть адаптирована. Не делалось попыток сохранения того, что не противоречило христианскому богословию и нравственным нормам.
Вместо того, чтобы попробовать трансформировать местную культуру изнутри, миссионеры обычно делали все возможное, чтобы вытеснить или даже разрушить ее. В результате этого нехристианам приходилсь преодолевать и культурные и религиозные барьеры на пути к принятию христианства. Вдобавок, ставшие христианами оказывались в культурной изоляции от своих соотечественников и таким образом евангелизация последних становилась затруднительной. Утрата богатства и многообразия культурного наследия новообращенных народов была трагической потерей.
В противоположность такому культурно-огрубленному подходу миссионеры-иезуиты на Востоке предприняли ряд попыток приспособиться к местным
