Картрайт (1785-1872). Обращенный в 1801 году после напряженной душевной борьбы, он превратился из необузданного мирского юноши в одного из самых колоритных и уважаемых методистских миссионеров.
Отдельным и возможно самым важным средством миссионерства на западной границе (Кентукки и Теннесси) в начале XIX в. было собрание под открытым небом. Оно представляло из себя ряд служений возрождения, длившихся целую неделю, куда собиралось множеств людей за много миль в округе. Участники жили в палатках или повозках. Служения с проповедями проводились весь день до ночи, площадки освещались факелами и кострами. Служения были межконфессиональными, проводились совместно пресвитерианскими, баптистскими и методистскими проповедниками, которые обычно воздерживались от подчеркивания доктринальных разногласий, чтобы не вносить раскола. В проповедях обращалось внимание на ужасы ада и славу небес, и также необходимость переживания обращения, для того, чтобы избежать первого и быть уверенным в последнем. Источником божественного прощения и вечной надежды была жертвенная, искупительная смерть Иисуса. Для подготовки к переживанию обращения, слушателей призывали оставить грех, выразить раскаяние, а также молиться о действии Духа в их сердцах. Вершиной такого собрания было празднование Вечери Господней, которая в ином случае была бы недоступна многим поселенцам и не часто праздновалась в большинстве церквей приграничных районов.
Отличительной чертой таких собраний были яркие эмоциональные и физические проявления обращенных. Многие обращенные на первых собраниях не только плакали, вскрикивали и падали в обморок — что было обычно и для некоторых движений возрождения XVIII в. — но катались, дергались, лаяли, плясали и бегали. Хотя критики высмеивали это как излишества фанатиков, а некоторые проповедники пытались подавить это, широко распространилось мнение, что эти проявления есть свидетельство преображающего присутствия Святого Духа, приводящего грешника к покаянию и вере.
Вспышке этой формы возрождения летом 1800 г. предшествовало десятилетие духовной апатии в Кентукки и большей части юга, в течение которого верные и преданные члены церкви молились, постились и ждали возрождения. В течение того же десятилетия население Кентукки утроилось с 73.677 до 220.955 чел.: это было намного больше, на что могли бы рассчитывать недавно образованные церкви, если бы они пользовались традиционными методами. Самое первое подобное собрание было проведено в Гаспер Ривер в округе Логан, Кентукки, под руководством Джеймса Мак-Риди (1758-1817), пресвитерианскго служителя, приехавшего в этот район после служений возрождения в Северной Каролине и Вирджинии. Люди в его приходах молились и ждали возрождения в течение нескольких лет. Когда появились признаки возрождения, было назначено собрание в Гаспер Ривер и весть об этом разнеслась повсюду. В последний уик-энд июля 1800 года для участия в этой встрече стали приезжать люди, многие из дальних мест. Помогали несколько других проповедников из разных конфессий. Реакция была поразительной, особенно среди молодежи.
Новость о возрожденческом собрании распространилась по всему Кентукки и за его пределы, побуждая многих к организации подобных собраний. Самое большое и известное состоялось в Кейн Ридж, Кентукки, в августе 1801 года под руководством Бартона Стоуна (1772-1844) и многих других проповедников. В нем участвовало от 12.000 до 25.000 человек. До 1805 г. многочисленные собрания возрождения проводились не только в Кентукки и Теннесси, но и по всему югу. Кроме того, пережитое на таком собрании вдохновляло многочисленные традиционные церковные возрождения. Количество членов церквей возросло в несколько раз, особенно среди методистов и баптистов.
Благодаря этим собраниям и тому, что последовало за ними, евангелический возрожденный протестантизм стал преобладать на юге, оказав глубокое влияние как на религию, так и на культуру этого региона.
Хотя на первой стадии собрания возрождения на отккрытом воздухе часто были межконфессиональными, и на них стремились избегать спорных тем, конфессиональные противоречия со временем проявились. Более того, когда баптисты и просвитериане обратились к более традиционной практике евангелизации, основными устроителями собраний возрождения стали методисты. По мере того как приграничные районы становились более заселенными и цивилизованными, собрания возрождения на открытом воздухе становились менее эмоциональными и более официальными. Со временем их в основном заменили церковные возрождения и другие типы евангелизации, более подходившие для городской среды обитания. Однако, по мере расширения границы во вновь осваивавшихся приграничных районах, там появлялся этот более примитивный стиль собраний, который выполнял свою цель в новых регионах столь же эффективно, как и раньше. До самой середины столетия, собрание на открытом воздухе было живым средством евангелизации в развивающихся областях новой страны.
В чем была привлекательность таких собраний? Какие культурные, эмоциональные и социальные факторы соединялись с религиозными и делали эти собрания такими эффективными?
Без сомнения, эти собрания привлекали людей в связи с нехваткой общения с другими людьми. Изоляция и одиночество были тяжелыми проблемами для разобщенных поселенцев. Кроме того, эти собрания притягивали людей драматизмом эмоционального переживания, компенсируя скуку и монотонность повседневной жизни. Собрания возрождения на открытом воздухе были волнующим явлением. Ясно, что некоторые приезжали для того, чтобы упражняться в грехе, а не искать спасения. Даже на собраниях, которые были первоначально задуманы как духовные, существовали возможности для пьянства и безнравственного сексуального поведения. Не только критики этих собраний, но и их сторонники, обличали неизбежно появлявшиеся темные стороны. Однако, в первую очередь многих привлекало пробудившееся ощущение потребностей духа. Оно появлялось не только из-за проповедей миссионеров и пасторов, но так же из-за тяжелых и опасных условий, в которых жили эти люди. Потребность в Божьей помощи и надежде усиливалась трагическим опытом жизни, который был столь обычным в приграничных районах — роковая болезнь без эффективных средств лечения, смерть от несчастного случая, нападения, болезни, неурожая и голода. Вина и отвращение к собственному безбожию угнетали многих. У некоторых сохранилось ностальгическое воспоминание об осмысленной и активной христианской вере из прежнего времени. Иногда вспоминали рассказы о первом Великом Пробуждении. Среди верующих постоянно возносилась молитва о новых возрождениях.
Без сомнения, сильнее всего привлекали непосредственные свидетельства и приглашения тех, кто уже участвовал в подобных собраниях. Интерес возрастал по мере того, как эти люди делились своими впечатлениями с родными, друзьями и соседями. Новости о предстоящем собрании приносили путешественники и странствующие проповедники. Энтузиазм был заразителен, и когда назначенное время приближалось, множество людей съезжались со всех сторон. Многие повторно участвовали в возрождениях, обретя в них источник большой духовной помощи, а так же социального и эмоционального удовлетворения. Вдохновленные и удовлетворенные участники приводили с собой других на следующие собрания.12
Просвитериане и конгрегационалисты объединились в создании приходов и обеспечении пасторского служения жителям приграничных районов Северо-Запада. Их План Союза 1801 г. был уникальным соглашением, в котором они призвали просвитериан и конгрегационалистов в данном районе образовать единую общину. Служитель и администрация могли быть любой из этих конфессий, в зависимости от решения большинства. «Пресвигационалистские» церкви, как часто называли этот гибрид, организовывались повсюду в этом регионе. Не только религия, но и культура Новой Англии передавалась и сохранялась благодаря этим общинам. Благодаря более централизованному управлению, просвитериане привлекли большинство этих общин в свой лагерь. Однако, многие пасторы были конгрегационалистами, обученными в духе теологии возрождения Натаниэля Тейлора. В значительной степени, импульс евангелизации поселенцев на северо-западной границе был плодом Второго Великого Пробуждения. К 1910 г. , в основном в результате этой миссии, число членов пресвитерианской церкви увеличилось до 2 миллионов с 500.000 в 1780. Конгрегационалистская церковь, насчитывавшая около 170.000 членов в 1780 г., возросла до, примерно 750.000 членов к 1910 г.»
Служение меньшинствам
Христианизацию черных американцев в XIX в. можно в некоторых отношениях сравнить с некоторыми массовым вхождениям жителей Северной Европы в христианство в Средние века. Это был тот случай, когда порабощенные люди принимали религию своих угнетателей. В ходе ужасного процесса порабощения и насильственного переселения, африканцы были лишены своих традиционных культур и религий. В связи с этим они мало сопротивлялись культуре и религии своей новой родины. В условиях Америки они узнали о христианстве через некоторых из тех же людей, которые держали их в рабстве. Однако, это ни в коем случае не было насильственным обращением. Наоборот, чернокожее население приняло веру добровольно, сделало ее своей и широко распространяло ее в своей среде. Некоторые белые выступали против обращения черных рабов на том основании, что будет трудно оправдать удержание братьев-христиан в рабстве, но большинство христианских лидеров, даже те, кто не выступал против института рабства, настаивали на евангелизации рабов. Некоторые белые хозяева активно предоставляли христианское служение своим рабам. Мотивы этого не всегда были достойными. Некоторые видели в обращении средство поддержания честности и послушания рабов. Другие были подлинно заинтересованы в их духовном благополучии.
С самого начала некоторые христиане поднимали свой голос против института рабства. Первые руководители движения за отмену рабства, в основном, было христианами. В конце XVIII в. квакеры и некоторые методисты заняли твердую позицию против того, чтобы члены их церкви держали рабов. К середине столетия мнения большинства основных конфессий в этом вопросе разделились.
Многочисленные белые миссионеры посвятили себя евангелизации негров. В 1860 г. девяносто девять белых проповедников-методистов с Юга посвящали все свое время работе среди рабов на плантациях. Большинство белых церквей на юге позволяло неграм участвовать в своих богослужениях и даже поощряло это. Тем не менее, при рассаживании в церкви во время богослужения наблюдалась сегрегация. Чернокожие участвовали в собраниях возрождения обоих Великих пробуждений и реагировали с большой искренностью. На севере, где большинство черных были свободны, им разрешалось входить в некоторые белые приходы, но редко их принимали как равных. Самым важным вкладом белых в духовное и социальное благополучие чернокожего населения была доступность многих учебных заведений, часто под христианским покровительством. Однако, даже до 1860 г., коща религиозная жизнь черных была в основном под контролем белых, к вере приходили многие. В 1797 году, в Соединенных Штатах было лишь 65.000 чернокожих христиан, что составляло всего лишь семь процентов черного населения. К I860 году было 520.000 чернокожих христиан, что составляло 11 процентов черного населения, несмотря на пятикратный рост населения за эти десятилетия.
Однако, большей частью этот рост не был результатом евангелизационной деятельности белых. Скорее это было результатом того, что представители чернокожего населения проповедовали и свидетельствовали среди своих собратьев. Почти с самого начала некоторые обращенные чернокожие чувствовали призвание быть духовными лидерами. Некоторые свободные чернокожие проповедовали рабам, а также среди свободного чернокожего населения, а также среди белых. В конце XVIII в. как на юге, так и на севере появились черные общины. К 1811 г. была создана первая черная конфессия. Африканская Методистская Церковь, епископом которой был Ричард Аллен (1760-1831). Деятельность черных проповедников и свобода чернокожего населения заниматься собственной религиозной деятельностью на юге сильно уменьшились после восстания Ната Тернера в 1830 г. Поскольку Тернер был черным баптистским проповедником, белые
