власти сочли небезопасным позволять черным проповедникам проводить служение, опасаясь, что они будут разжигать дальнейшие беспорядки. Вопреки этим ограничениям, черные рабы все больше обращались к христианству, в основном привлекаемые свидетельством своих друзей. Утешение в их трудной и унизительной жизни, достоинство и самоуважение как возлюбленных детей Божьих, надежда на полную свободу и радость в будущем, в сочетании с центральной темой прощения и обновления через страдание и смерть Христа, представляли собой привлекательную и насущную весть для угнетенных черных. Содержание их веры не отличалось существенно от веры окружавших их белых христиан, В ходе движения за отмену рабства и в период Гражданской Войны, мысли о свободе от рабства и новой лучшей жизни в этом мире часто соединялись с концепциями духовной свободы и вечного избавления. Пение и проповеди чернокожего населения как будто отражают элементы африканского наследия и уникальным образом выразили боль и горе рабов.
После Гражданской Войны, чернокожие стали более активно заниматься религиозной деятельностью и религиозными институтами. Росло число черных общин и церквей. Пракически все они были баптистами или методистами того или иного рода. Стили служения и поклонения этих церквей были особенно привлекательны для негров. В трудные годы восстановления и последовавшего запугивания и дискриминации, церковь была единственным социальным институтом, в котором их положение давало им возможность выразить свои чувства и потенциал принимать решение в своих делах. Несомненно, главным фактором в силе и распространенности христианства среди черных американцев было то, что очень скоро оно стало для них своим — самоуправляемым, финансово самостоятельным и самосохраняющимся. К 1916 году в Соединенных Штатах было 4.602.805 черных христиан, что составляло 44 процента всего черного населения. Эта доля несколько больше, чем христианская часть белого населения (43 процента) в это время.
Усилия евангелизации американских индейцев были менее успешны. Хотя к 1914 г. около 45 процентов этой группы меньшинств были как-то связаны с христианскими церквями, эта связь была часто слабой, а влияние христианства — минимальным. Причины этого нетрудно найти. В XIX веке, даже больше, чем в предшествующие столетия, индейцев снова и снова сгоняли с их земель накатывающиеся волны белых поселенцев. Когда это происходило, христианская деятельность в их среде, обычно прекращалась. С однообразным постоянством нарушались договоры и другие соглашения межу правительством Соединенных Штатов и индейцами. Даже в лучших своих проявлениях стиль попыток правительства помочь индейцам был патерналистским и унизительным. Трагические последствия алкоголизма и болезней среди индейцев были весьма заметными результатами белой «цивилизации». Однако, сотни миссионеров, как католических, так и протестантских, самоотверженно работали среди индейцев. Они открывали миссии и школы. В течение XIX в. церкви распределяли большую часть правительственной помощи индейцам и осуществляли большую часть образовательных программ, оплачивавшихся правительством. Часто христианские миссионеры пытались бороться с несправедливостью, которой подвергались индейцы. Некоторые индейцы обратились в веру, и было создано несколько жизнеспособных общин. Однако, по причинам, указанным выше, а также по ряду других, которые трудно установить, реакция индейцев на христианство была в основном пассивной. Лишь в протестантской церкви было рукоположено несколько служителей-индейцев. Среди простых индейцев наблюдалось мало общности с христианством, так же как и желания делиться Благой Вестью. Часто наблюдался возврат к традиционным индейским религиям и попытки соединить христианство с этими религиями. Учитывая пережитое индейцами, удивительно не то, что влияние христианства было ограниченным, а то, что оно достигло хотя бы этих результатов.
Движение возрождения в городах
Возрождение появилось и утвердилось сначала в приграничных районах и в сельской местности США, а потом уже появилось в больших городах. Борьба за внимание горожан, а так же за их участие, была напряженной. В безликой обстановке города было трудно найти нуждающихся в обращении и уделить им личное внимание. Секуляризм и скептицизм глубоко укоренились, преобладали пороки и материализм, безразличие и отступничество приняли характер эпидемии. Попытки принести возрождение в Нью-Йорк в начале XIX в. были удивительно неэффективны.
Возрождение в городах впервые стало расцветать во время служения Чарльза Грандисона Финни (1792-1875). Юрист по профессии, Финни после обращения в 1821 г. стал евангелистом. В течение своей карьеры, длившейся четыре десятилетия, он сначала приводил к возрождению слушателей в небольших городках на западе штата Нью-Йорк, а впоследствии с большим успехом проповедовал в Нью-Йорке, Филадельфии и Бостоне. В 1835 г. он стал президентом колледжа Оберлин в Огайо. Занимая этот пост, он смог подготовить сотни молодых проповедников, продолживших и расширивших его служение возрождения. В своих научных занятиях он так же посвятил себя богословским рассуждениям о движении возрождения, таким образом, что это произвело широкое и продолжительное впечатление на значительную часть американских протестантов. Даже во время своего длительного пребывания в Оберлине, он по полгода путешествовал с проповедями возрождения, и среди прочих совершил несколько поездок в Англию.
Важная часть вклада Финни в возрожденческую евангелизацию была методологический. Наиболее заметными были его «новые меры», некоторые из которых были традиционными чертами евангелизации в районах нового освоения, приспособленными к городской ситуации. Сюда относились «длительные собрания» — по образцу собраний возрождения на открытом воздухе. Кроме того он использовал «скамью обеспокоенных», место в передней части зала, куда могли выйти те, кто искал обращения, для особой молитвы и служения — другое заимствование из собраний возрождения. Более новым было приглашение выйти вперед в знак своей преданности или восстановления преданности, и использование помещения для бесед или душепопечения, в которых работали служители и другой персонал, подготовленный для личного служения. Больше, чем кто-либо до него, Финни настаивал на разработанных, хорошо организованных рекламных кампаниях, по образцу политических кампаний, для того, чтобы вызвать интерес, волнение и надежду у слушателей. Группы ходили от одной двери к другой, распространяя приглашения на собрания. Города наполнились плакатами и листовками. За несколько дней или недель до собраний возрождения устраивались молитвенные собрания в домах, чтобы просить о Божьей помощи и поддержать интерес к этому событию.
Наиболее влиятельным вкладом Финни в евангелизацию возрождения были богословские труды. Хотя у него не было семинарского образования, в 1824 г. он был рукоположен в качестве пресвитерианского священника. Однако, доктрины классического кальвинизма, в особенности те, в которых отрицалась свобода грешника в выборе спасения, казались ему нерациональными и несправедливыми, а так же расхолаживающими для усилий евангелизации. В большей степени, чем Натаниэль Тейлор, Финни подчеркивал, что обращение, так же как грех и неверие, являются результатом выбора человека. Задача евангелиста — проповедовать в пользу этого выбора. Грешникам нужно знать, что благодаря искупительному делу Христа, они имеют выбор быть обреченными на вечное осуждение, или получить прощение и вечное блаженство. Финни не верил, что грешник может принять это решение самостоятельно. Святой Дух помогает, освобождая грешника от рабства чувственности, что является результатом многократной, достигаемой в результате личного выбора уступки греху — и возвращает разум в положение хозяина. И все же. Дух не принимает спасительного решения за грешника. Точнее, Он дает грешнику возможность самому принять это решение.
По мнению Финни, движения возрождения, как и обращение, были результатом действий человека. В отличие от большинства ранних проповедников возрождения, Финни не считал массовые пробуждения чудесами или проявлением силы Господней, которые происходят периодически по Его плану и инициативе. Скорее, Финни верил, что Бог обеспечил возможность возрождения Своему народу, и народ может способствовать возрождению, используя эти возможности. Эти ресурсы или средства, как он их называл, бывают и божественные, и человеческие. Божественные средства есть Провидение и Дух. Провидение устраивает внешние факторы таким образом, чтобы привести грешников в контакт с Его истиной. Дух дает силу этой истине, когда она применяется к грешнику. Человеческие средства — это проповедник и сам грешник. Проповедник действует убедительно и энергично, чтобы побудить грешника серьезно воспринять Слово истины на личном уровне. Грешник, под влиянием проповедника. Духа и т.д., подчиняется истине, повинуется, или же отвергает. Тогда возрождение является тщательно спланированным и исполненным действием, в котором эти средства сочетаются, приводя к обращению многих.
Методология возрождения Финни и его богословие вызвали много споров. В этом видели попытку откровенного пересмотра классического кальвинизма. В конечном счете, он покинут^ пресвитерианскую церковь и стал конгрегационалистом. Важность роли Финни состояла в том, что в значительной степени он сформировал теорию и практику американской возрожденческой евангелизации. Влияние его идей и трудов до сих пор весьма очевидны в американском протестантизме.16
Дуайт Лайман Моуди (1837-99) был, без сомнения, величайшим из городских проповедников возрождения в период между Гражданской и Первой Мировой войнами. Хотя в эту эпоху тысячи людей участвовали в служении возрождения, и многие из них, подобно Моуди, работали в городах, никто не достиг его масштаба или успеха. В некоторых отношениях, он следовал примеру Финни. Однако, многое в его стиле было уникальным, так же как и его личность. Он был крайне самоуверенным, неунывающим, агрессивным экстравертом, который в то же время был чутким и удивительно смиренным. После сравнительно незаметного обращения в веру в подростковом возрасте, он переехал в 1856 г. в Чикаго, где весьма преуспел в обувном бизнесе. Одновременно, он основал большую независимою воскресную школу, учеников в которую набирали из бедных семей северных районов Чикаго. Она стала образцом евангелизации городских детей, одним из самых успешных методов миссионерства для городской бедноты. С целью создания подобающего духовного окружения для учеников воскресной школы в период их взросления, Моуди основал церковь на Иллинойс-стрит в 1864 г. Вскоре она стала большой процветающей независимой церковью. Невероятно, но в то же время, Моуди был одним из руководителей в Чикагской Ассоциации Молодых Христиан, набирая членов, собирая огромные суммы на строительство новых зданий, и служа в качестве мирянина-евангелиста в войсках во время Гражданской Войны. Его энергия не знала границ, так же как его рвение и верность цели.
В Чикаго, Моуди, работая в первую очередь среди бедных, тем не менее приобрел верных последователей среди состоятельных членов христианской общины. Он сам и его поступки оказали на них глубокое впечатление, и они очень щедро поддержали их, не только деньгами, но и личным участием. В течение всех оставшихся лет своей жизни Моуди мог полагаться на эту обеспеченную группу поддержки, как в проведении евангелизационных мероприятий, так и в личных нуждах. Будучи преуспевающими бизнесменами эпохи бурного развития страны, они ценили его подход к христианской деятельности, методы которого были аналогичны их собственным.
Для того, чтобы посвящать больше времени евангелизационной деятельности, Моуди оставил прибыльный и перспективный обувной бизнес. Некоторое время, он жил почти в бедности, но вскоре влиятельные друзья христиане оказали ему поддержку. Она была постоянной, достигнув в итоге уровня, при котором он жил более чем комфортно. Следует отметить, что средства существования Моуди
