Духа и того, как Он действует, чтобы достичь людей. Общественные науки говорят нам многое о том, как люди взаимодействуют и реагируют. Творческое применение понимания и информации из обоих источников, существенно для принятия правильных решений о том, как, когда и где проводить евангелизацию. Не будучи программой или методом, «Рост Церкви» является широким информационным полем и полезным аналитическим инструментом для тех, кто принимает серьезные решения о миссионерском служении Церкви.
Критиков движения «Рост Церкви» — множество. Некоторые, из экуменического лагеря, подвергают сомнению его фундаментальные предпосылки. Цель Церкви, утверждают они, это не собственное увеличение через обращение людей, а скорее, гуманизация мира посредством участия в общественно-политической жизни. Другие, из евангельского лагеря, подвергают сомнению повышенное внимание к результатам. Результаты, говорят они, — это целиком дело Святого Духа. Наша обязанность — просто быть верными сеятелями. Независимо от размера урожая в любом конкретном месте, мы должны продолжать сеять с равным усердием. Европейские критики обычно сбрасывают «Рост Церкви» со счета, как продукт типично американского менталитета, ориентированного на успех, в котором спутаны понятия «больше» и «лучше», в большей степени полагающегося на технологию, чем на богословскую основу. Подвергается широкой критике принцип однородности группы, как отрицание единства церкви и компромисс с нехристианскими моральными ценностями. Других оскорбляет попытка интегрировать богословие и общественные науки в евангелическое служение. Третьи осуждают стремление выявлять и апеллировать к наиболее восприимчивым, как психологическую и социологическую манипуляцию. Четвертые утверждают, что сосредотачиваться на восприимчивых, значит игнорировать тех, кто нуждается в наибольшей степени — равнодушных и противящихся.
Здесь не делается попытки представить ответы сторонников «Роста Церкви». Достаточно сказать, что они стараются учитывать критику и отвечать убедительно и с уважением. Это свежее и стимулирующее движение вызвало огромное количество дискуссий и экспериментов.
Учет особенностей культуры
С 1970-х годов теоретики евангелизации стали обращать особое внимание на роль, которую играет культура в процессе создания новых христиан. В предшествующие периоды миссионеры и евангелисты часто были нечувствительны к культуре людей, среди которых они работали, или даже разрушали ее, хотя в предшествующих главах отмечалось несколько значительных исключений. Однако, по мере того, как миссионеры и евангелисты получали больше знаний по антропологии, социологии и общению, они осознавали важность понимания и отождествления с культурами тех, кого евангелизируют. Не только в случае зарубежных миссий, но и во время евангелизации в собственной стране и обществе, приходится пересекать огромные культурные барьеры. Растущее понимание этих культурных факторов и стратегических подходов к их конструктивному учету является заметной чертой в значительной части современной евангелизации.
Концепция, появившаяся в результате большего понимания фактора культуры называется «контекстуализацией». Этот термин обозначает проведение евангелизации таким образом, чтобы она действительно соответствовала данной культуре. Сюда относится глубокое понимание мировоззрения тех, кого евангелизируют, стремление, как можно больше сочувствовать им и отождествлять себя с ними, и принимать все, что хорошо и ценно в их мировоззрении. Это требует учета их проблем, забот и нужд. Кроме того, сюда относится выражение Евангельской вести в терминах, понятных и значимых для людей этой культуры и мировоззрения в контексте стиля жизни человека, соответствующего содержанию этой вести. Контекстуализация призывает к адаптации христианской вести в новой культуре без компромиссов или искажения ее содержания.
Она также ищет отклика на Евангелие в сферах, являющихся естественной частью данной культуры — в музыке, танце и литературном стиле. Она особенно запрещает излишнее вторжение иностранных культурных элементов или замену элементов местной культуры, не противоречащих христианскому учению и ценностям. Контекстуализация предполагает, что культура изменится, когда в нее проникнет христианство. Однако, это должен быть позитивный и консервативный процесс перемен, усиливающий лучшее в местной культуре, изменяющий некоторые другие элементы и устраняющий только те, которые являются явным злом. Поскольку христианство подтверждает многое во всех культурах, оно также все оценивает, отвергая все то, что нарушает волю Божию и благополучие людей.
Опасность контекстуализации — в синкретизме — приспособлении не только формы, но и сущности христианства к местной культуре. Сюда относится включение взглядов и ценностей нехристианских религий в христианские учение, поклонение и этику, что тем самым приводит к синтезу христианства и других религий. Не только в странах третьего мира, где все еще сильно присутствие и влияние языческих религий, но и в западном мире искажение христианства местной культурой часто бывает очевидным.Однако, эта опасность не оправдывает отказа от контекстуализации, ибо единственной альтернативой контекстуализации была бы неуместность.
Значительным вкладом в евангелизацию, ведущуюся с пониманием местной культуры является типология Ральфа Д.Уинтера. Он выделяет три типа евангелизации. Е-1 — это свидетельство о Евангелии для человека из своей культурной среды, из своей этнолингвистической группы. Е-2 — это евангелизация соседнего народа или группы с родственным языком. Е-3 — это миссионерство среди людей с совершенно другим языком и культурой. Впоследствии, Уинтер добавил четвертый тип, Е-0, евангелизация тех, кто уже находится в общине но, возможно, нуждается в обновлении. Е-1; внутри собственной культуры; Е-2, внутри родственной культуры и Е-3 требует перемещения в незнакомую культуру. Евангелизация более трудна и требует большей чувствительности и навыка при движении от Е-0 к Е-3. Уинтер утверждает, что величайшая потребность в мире в этот момент истории — это массовое увеличение евангелизации, типа Е-2 и Е-3.
Служение мирян
Богословским понятием, вновь открытым и широко используемым в современных церквах, является «священство всех верующих». Это учение о том, что не только священнослужители, но и все христиане призваны к служению Христу и Его Церкви. Миряне должны считать себя не просто клиентами священнослужителей, но также сотрудниками; не просто потребителями спасения, но также его распространителями. Эта доктрина ясно представлена в Писании и подтверждается в сущности всеми христианскими конфессиями, как католиками так и протестантами. Однако, на практике, с периода раннего христианства по настоящее время, ею, в основном, пренебрегали.
Обновленный интерес к этой доктрине и ее применению в евангелизации начал проявляться в конце 1940-х годов. Он постоянно рос и в 80-е гг. без признаков спада. По сути это убежденнность в том, что привилегия и обязанность приводить других людей ко Христу принадлежит не только профессиональному руководству церкви, но всем ее членам. Среди авторов, вновь обратившихся к этой теме и вызвавших новую волну интереса к ней, — Элтон Трублад, Джеймс Смарт и Хевдрик Кремер.
Первоначально эта доктрина истолковывалась так, что каждый христианин должен быть евангелистом, который смело и убедительно обращается к тем, кого он встречает, с Благой Вестью об Иисусе и призывом уверовать. В недавнее время было высказано предположение, что дар евангелиста в этом смысле дан только некоторым христианам, возможно, 10-15 процентам. Тем не менее, все христиане призваны и подготовлены, чтобы свидетельствовать, просто и лично делиться тем, что значит для них Иисус и Его дело искупления. Кроме словесного свидетельства, каждый христианин имеет возможность указывать другим на Бога и Его любовь, через жизнь, отражающую Его присутствие и влияние. Суть в том, что миряне имеют право и обязанность активно участвовать в духовном служении церкви. Их усилия и энергия должны быть направлены не только на бюджет и церковное здание. Их надо привлекать и готовить к умению пользоваться привилегией рассказывать о Христе друг другу и всему миру.
Подтверждение и объяснение служения мирян имеет важные последствия для понимания пасторского служения и других ролей церковного руководства. Здесь руководствоваться следует Еф.4:П-1б, где лидеры церкви описываются, как дары Христа Своим людям, функция которых — вооружать их для служения. Другими словами, лидеры Церкви должны не столько служить своим прихожанам, но помогать им и готовить их самих исполнять это служение. Сердце этого служения — говорить истину Евангелия с любовью. Когда это говорится тем, кто уже принадлежит Христу, Евангелие помогает их возрастанию. Когда Евангелие адресуется нехристианам, оно приводит к обращению. Функция лидеров — в том, чтобы помочь членам стать более умелыми и действенными в передаче Евангелия. Служение мирян не преуменьшает роль церковных лидеров, а наоборот, увеличивает ее.
Восстановление служения мирян явилось важным фактором в обновлении многих церквей. Готовясь рассказывать о Христе другим, многие христиане сами выросли духовно. Опыт приведения ко Христу других людей принес многим свидетельствующим христианам радость и чувство смысла жизни, которых они никогда не знали раньше. Испытывавшие застой и упадок общины стали живыми и привлекательными, когда члены, как неформально, так и в рамках программных мероприятий стали серьезно относиться к своему миссионерскому служению. Служение мирян относится как к миссионерству, так и к окормлению, и эти аспекты также принесли плоды обновления. Однако, в рамках данного исследования, вышеприведенное обсуждение ограничивается аспектами миссионерства.
Исключительные успехи пятидесятников в евангелизации
Возможно, лишь немногое христиане нашего времени могут сравниться с пятидесятниками по эффективности евангелизации. То, что начиналось, как поиск излияния Духа среди студентов Ветел Байбл Колледжа в г.Топека. Канзас в 1900 г., вскоре превратилось в международное движение обновления. К 1911 г., во многих городах возникли независимые пятидесятнические общины, и вскоре после этого пятидесятничество начало формироваться как деноминация. Несмотря на насмешки и критику других христиан и значительные внутренние разногласия, пятидесятничество быстро и устойчиво росло во многих частях мира. К 1980 г., оно было самой большой группой протестантских деноминации в мире с 51,2 млн.членов, более половины которых проживали в третьем мире. Это на девять миллионов больше, чем следующая по величине группа, лютеране, которых в 1980 году насчитывалось 42,2 млн. Только если включить объединенные церкви, состоящие, как из лютеран, так и из реформатов, общее число лютеран (63,3 млн.) превысит число пятидесятников. Влияние пятидесятничества даже значительно больше, чем показывает цифра в 51,2 млн. Еще 11 млн. в других конфессиях испытывают значительное влияние пятидесятнических учения, практики и опыта. Этот феномен известен, как «нео-пятидесятничество» или «харизматическое движение». Уместно завершить эту главу о евангелизации в современном мире кратким обзором результатов этих самых евангелизаторских, из всех современных христиан.
Здесь не ставится целью кратко рассказать об истории всемирного пятидесятничества, или рассмотреть и оценить его богословие. Цель скорее в том, чтобы исследовать те факторы, которыми, как будто, можно объяснить его феноменальную способность приобретать и удерживать новых членов. Исследования пятидесятничества предполагают, что не его характерные доктрины и практика, а скорее, его отношение к евангелизации и стиль являются ключом к удивительному росту. То, что описывается ниже, в частности, основано на опыте латано-американского пятидесятничества. Однако, это характерно для значительной части пятидесятничества во всем мире.
Их основным приоритетом является евангелизация. Как мирянам, так и лидерам, опытным, и новым членам церкви помогают осознать, что приведение других ко Христу — есть их высшая привилегия и долг. Не все исполняют эту привилегию или с успехом привлекают других, но те, кто это делает, являются объектом особой
