Брюссель, 1988, с. 8.

279

Дронов Михаил, протоиерей. Писание и Предание. // ЖМП, 1994, N. 1. С. 21.

280

Правда, эти слова о. Михаила мне кажутся не вполне согласными с его же утверждением, что «Предание есть способ прочтения, истолкования Писаний» (с. 18). Как нельзя сводить христианство к тексту Евангелия, так нельзя и Предание редуцировать к герменевтической школе. Выработка герменевтической традиции и даже благодатная помощь Духа в постижении Писания суть лишь проявления Предания, но они не тождественны «Преданию Таинств», о котором в согласии со св. Василием Великим так же свидетельствует о. Михаил. Отождествление же Апостольского Предания с герменевтикой, заявленное в цитированной фразе о. Михаила, может быть подкреплено авторитетом прот. Георгия Флоровского: «Апостольское Предание, как оно хранилось и понималось в Древней Церкви, не было скреплено сводом сложных и обязывающих предложений (то есть не принимало вид логической структуры, текста), оно было, скорее видением смысла и силы события Откровения, Откровения о Боге, Который действовал и действует» (прот. Георгий Флоровский. Писание и Предание с православной точки зрения. // Вестник Русского Западноевропейского патриаршего экзархата, 1964, № 45, С. 60). И все же мне представляется, что Предание — онтологическая, а не герменевтическая реальность. Точнее — это та онтологическая перемена, которая делает возможной герменевтику, адекватную Писанию.

281

Иларион (Троицкий), архим. Священное Предание и Церковь. // Голос Церкви, 1914, N. 3, отд. отт. С. 12–13.

282

Staniloae D. Teologia dogmatica ortodoxa. vol. 1. Bucuresti, 1996, p. 46.

283

Staniloae D. Iisus Hristos sau restaurarea omului. Craiova, 1993, p. 390.

284

Об этой, т. н. «юридической теории спасения» у протестантов см. в главе «Христос–Спаситель: взгляд с Востока и с Запада».

285

Цит. по: — Staniloae D. Teologia dogmatica ortodoxa. vol. 1. Bucuresti, 1996, p. 45.

286

Staniloae D. Iisus Hristos sau restaurarea omului. Craiova, 1993, p. 378.

287

Staniloae D. Iisus Hristos sau restaurarea omului. Craiova, 1993, pр. 382 и 393.

288

св. Киприан Карфагенский. Книга о суете идолов // Отцы и учители Церкви III века. Антология. т. 2. — М., 1996, с. 275.

289

Св. Григорий Нисский. Творения. М., 1868. Ч. 7. С. 217.

290

Staniloae D. Teologia dogmatica ortodoxa. vol. 1. Bucuresti, 1996, p. 45 и 49.

291

Congar Y. La Tradition et les traditiones. Essai theologique. Paris, 1963. p. 75.

292

Цит. по: Косарева Л. М. Социокультурный генезис науки Нового Времени. Философский аспект проблемы. М., 1989, с. 75.

293

Косарева Л. М. Социокультурный генезис науки Нового Времени. Философский аспект проблемы. М., 1989, с. 80.

294

св. Феофан Затворник. Собрание писем. Вып. 5. М., 1994, с.224 и Вып. 6. М., 1899, с. 31.

295

Догматика. Заочные библейские курсы ВСЕХБ. Москва, 1970. С. 262.

296

Подберезский И. В. Быть протестантом в России. М., 1996, с. 33.

297

Тиссен Г. К. Лекции по систематическому богословию. Спб., 1994, с. 351.

298

«Крещает не Дамасий, не Петр и не Амвросий и не Григорий. Мы исполняем свое дело как служители но действенность таинств зависит от Тебя. Не в человеческих силах сообщать божественные блага — это твой дар, Господи» (святитель Амвросий Медиоланский. Цит. по: Биффи Дж.. Я верую. Рим,1985 с 87). Вот как соотношение священического действия и Божьего на Литургии переживает православный исповедник ХХ века (уже в лагере вспоминающий о минутах, проведенных перед Престолом): «Возврат к алтарю кажется теперь не только неосуществимым, но просто запредельным. «Несмь достоин» — вот главное сознание священника. И кажется, подобно Давиду, не посмел бы теперь даже прикоснуться к святыне, а только издали целовал бы землю, откуда открывается страна святыни… Господи! Так тоскует душа о Литургии» (священник Анатолий Жураковский. Материалы к житию. — Париж, 1984. С. 127 и 150).

299

Там же, с. 189.

300

С радостью могу заметить, что в серьезной протестантской литературе уже начинают понимать эту особенность Православия и вполне позитивно реагировать на нее. Вот, например, протестантский текст, носящий следы знакомства с православием вследствие экуменических собеседований: «В восточных церквах именно Воскресение Христа рассматривается как спасительное Божье дело par excellence. На Мельбурнской конференции (1980 г.) IV секция первоначально получила название «Распятый Христос бросает вызов человеческой власти и силе». Однако православные участники подвергли такую формулировку критике. В результате тема была переформулирована и стала звучать так: «Христос — Распятый и Воскресший — бросает вызов человеческой силе и власти». Вмешательство православных участников было вполне уместным. Смерть Иисуса на кресте не имеет смысла без воскресения. Самым распространенным выражением миссионерского послания, которое несла ранняя церковь, было свидетельствование о воскресении Христа. Это было послание радости, надежды и победы, первый плод окончательной победы Божией над врагом. И в этой радости и победе верующие уже могли участвовать. Это, среди прочего, восточная церковь выражает в своем учении о теосисе, обожении, это — начало «жизни в нетлении» (Климент Римский). В воскресении Христа силы будущего стремительно врываются в настоящее и преображают его, даже если все вокруг кажется неизменившимся. Церковь призвана жить жизнью Воскресения здесь и сейчас» (Бош Д. Преобразования миссионерства. Спб., 1997, с. 575).

301

Запрестольный образ, то есть та икона, которая стоит за престолом, и глядя на которую священник и совершает Литургию — это икона «Спас в силах», то есть икона Второго Пришествия Христа.

302

Успенский Н. Анафора. // БТ. М., 1975. №13. С. 69.

303

Отцы и учители Церкви III века. Антология. т. 2. — М., 1996, с. 365.

304

Тиссен Г. К. Лекции по систематическому богословию. Спб., 1994, сс. 359–362.

305

«Уже для языческого неоплатоника ко временам Ямвлиха доктрина схоларха была впрямь «догмой», а всякая иная доктрина — ”ересью» в привычном для нас смысле» (Аверинцев С. С. Эволюция философской мысли // Культура Византии. IV–первая половина VII века. — М., 1984. с.70).

306

Цит. по: свящ. Г. Флоровский. О воскресении мертвых // Переселение душ. Париж, 1936, с. 143.

307

Св. Мефодий Олимпийский. О воскресении, против Оригена. // Св. Мефодий, епископ и мученик, отец Церкви III–го века. Полное собрание его сочинений. — СПб., 1877, с. 185.

308

Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон… С. 267.

309

Успенский Л. А. Богословие иконы православной Церкви. Париж, 1989. С. 416.

310

Обожение как цель жизни христианина бывает подозрительным в глазах баптистов. Слова св. Ириней лионского «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом» баптиста пугают: «Прямо страшно становится: уж так похоже это изречение на слова искусителя в Едемском саду: «Будете, как боги…»» (Пушков Е. Н. Не смущайся! Интернет–версия: http://glaznayamaz.org/html/ne_smushaysya.html).

311

Аналогичную триадологическую структуру Предания пытается увидеть ректор московского католического колледжа св. Фомы Аквинского о. Бернардо Антонини в документах II Ватиканского Собора. В его изложении 7 статья конституции Собора «Dei Verbum» представляет следующую дугу Предания: «движение начинается в плане и решении Бога, Бог–Отец посылает Своего Сына для осуществления этого плана; Христос Своей властью посылает апостолов; апостолы проповедуют и пишут, и назначают в качестве своих последователей епископов; Церковь продолжает свою миссию вплоть до окончательного возвращения к Отцу» (о. Бернардо Антонини. Божественное откровение. — М., 1992. С. 55–56). В этой схеме, однако, есть, на мой взгляд, серьезный провал. Отец дает Сыну полноту Божественной жизни — и именно ее Сын желает сообщить людям. Значит, именно причастие Божественной полноте должно передаваться в Традиции. Схема о. Антонини онтологическую насыщенность подменяет некоторой чисто организационной деятельностью: апостолы «проповедуют, пишут, назначают». То есть налицо серьезнейшая разнородность между тем, что Отец передал Сыну и тем, что апостолы передают своим преемникам: Бог дает нам в Сыне Жизнь Вечную, а апостолы передают дальше лишь власть и вероучение. Правды ради стоит, однако, отметить, что сам текст Dei Verbum содержит указание на онтологичность апостольского служения (апостолы «проповедовали всем, сообщая им божественные дары»). Но зато триадологический контекст Предания, очерченный о. Антонини, полностью отсутствует в самом тексте ватиканской конституции и, скорее всего, представляет собою сознательную или бессознательную попытку автора приблизить католическое понимание Предания к православному.

312

Служение же пресвитеров устанавливается внутри народа священников (также как внутри Израиля — народа священников — были храмовые священники) и оно связано прежде всего с таинством Евхаристии и теми церковными действиями и таинствами, которые группируются вокруг Евхаристической тайны.

313

Иларион (Троицкий), архиеп. Христианства нет без Церкви. — Монреаль, 1986. С. 32.

314

Вниманию сторонников «свободного христианства», то есть христианства «без Церкви»: слово церковь в Новом Завете употребляется весьма настойчиво, а вот слово христианство там попросту отсутствует.

315

Приведя слова ап. Иакова «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только» (Иак. 1,22), К. Андроников спрашивает — «Есть ли более точное определение Предания и его связи с Писанием?» (Andronikof C. Tradition et devenir de la vie chretienne // La Tradition. La pensee orthodoxe № XVII/5. Paris,1992, p.14)

316

Staniloae D. Teologia dogmatica ortodoxa. vol. 1. Bucuresti, 1996, p. 45.

317

Отцы и учители Церкви III века. Антология. т. 2. — М., 1996, с. 315.

318

Отцы и учители Церкви III века. Антология. т. 2. — М., 1996, с. 368.

319

Отцы и учители Церкви III века. Антология. т. 2. — М., 1996, сс. 368–369. Суть письма в том, что на Литургии нужно употреблять вино, а не воду, как полагали некоторые крайние аскетические течения.

320

См. Congar Y. La Tradition et les traditiones. Essai historique. Paris, 1960. p. 106.

321

«Начну с крещения. Готовясь приступить к воде, под рукою настоятеля мы свидетельствуем, что отрекаемся от диавола, и прелести, и ангелов его; затем трижды погружаемся, отвечая несколько пространнее, нежели Господь определил в Евангелии. Быв восприняты от нее, вкушаем смесь молока и меда, и с того дня в течение целой недели воздерживаемся от ежедневного омовения. Таинство евхаристии, учрежденное во время обеда и заповеданное Господом всем, мы принимаем и в дорассветных собраниях, и не иначе как из руки председательствующих; делаем в день годовщины приношения за умерших, за скончания мучеников; считаем непристойным в воскресенье (dio Dominico) поститься, или молиться на коленях; тою же льготой пользуемся от дня Пасхи до Пятидесятницы. Заботливо бережемся, как бы из чаши, или хлеба нашего не обронить чего–нибудь наземь. Пред началом каждого дела и при каждом движении вперед, при входе и выходе, обуваясь, умываясь, садясь за стол, зажигая свечу, ложась в постель, присаживаясь, чтобы побеседовать с кем–нибудь, чертим на лбу крестное знамение. Если ты потребуешь, где в писании закон на все эти и другие такого же рода учреждения, нигде не найдешь: предание — скажут тебе — так учит, обычай подтверждает, а вера хранит» (De corona militaris 3 и 4).

322

См. Воронов Ливерий, прот. К вопросу о так называемом «тайном» чтении священнослужителем евхаристических молитв во время Божественной Литургии. // БТ. М., 1968. №4. С. 179–180.

323

Каноны или книга правил. Монреаль, 1974, С. 272.

324

Св. Ипполит Римский. Апостольское Предание. // БТ. М., 1970. №5, С. 286.

325

Св. Ириней Лионский. Творения. — М., 1996, с. 543.

326

См. Поснов М. Э. Гностицизм