кто не приносит плода и не стремится к совершенству, может потерять многое, но не вечную жизнь».[90] П.И. Рогозин: «Какими бы тяжкими грешниками мы не оказались, если мы принимаем Иисуса Христа как жертву умилостивления за наши грехи, мы можем сказать: «Он наши грехи Сам вознёс телом Своим на древо»,[91] «Такая уверенность основана не на предположении или убеждении, допускающем малейшую возможность сомнения. Это – непреложная уверенность от веры»,[92] – поясняет баптистское исповедание 1869 года. «В традиционной протестантской сотериологии всегда отмечалась внутренняя напряженность между идеей оправдания по вере, как имеющей эсхатологическое значение, и необходимостью в освящении. – Отмечает Евгений Зайцев, – Ivan T. Blazen, известный исследователь Нового Завета, представляющий адвентистскую традицию, справедливо замечает, что все попытки примирить идеи оправдания и освящения зачастую принимали “форму умаления или отрицания одного или другого”».[93]
Протестантская «амнистия провозглашает праведным, а не делает праведным. – Писал архиеп. Сергий (Страгородский), – Человек уведомляется о своём спасении, но не участвует в нём. Заслуга Христа – событие постороннее, с моим внутренним бытием у протестантов связи не имеющее… Но душа человеческая хочет не только числиться в Царстве Божием, но действительно жить в нём».[94] В Православии спасение понимается как жизнь в Боге и с Богом. Для полноты и постоянства этой жизни христианину надлежит непрестанно изменять себя по образу Богочеловека Христа. Это преображение из «ветхого» состояния в «новое» в православии выражается термином – обожение и составляет цель искупления и суть спасения во Христе. Обновление благодатью Господней есть смысл и содержание всей духовной жизни христианина. Оно онтологически необходимо для усвоения жизни небесной уже здесь на земле. Цель и задача Церкви – присовокупить человека к жизни, которой он может жить вечно. «Спасение не может быть каким-нибудь внешне-судебным или физическим событием, а необходимо есть действие нравственное; – писал в начале ХХ века М.А. Новосёлов, – и как такое, оно необходимо предполагает, в качестве неизбежного условия и закона, что человек сам совершает это действие, хотя и с помощью благодати… Это – основное православное начало, и его не нужно забывать, чтобы понять учение Православной Церкви о самом способе спасения человека».[95] Православная сотериология начинает с того, чем западная заканчивает – любовь и благоволение Бога ко грешному человеку. Господь, по слову святителя Феофана Затворника, «любит всех нас, не дожидаясь нашего возлюбления Его»,[96] а потому и всякий грешник близок сердцу Бога, но это ещё не гарантирует их взаимного единства. Для спасения в Боге необходимо, чтобы Бог также был близок сердцу человека.
Таким образом, онтологический метод позволяет поставить в центр дискуссии подлинное разногласие между православием и протестантизмом. Его структура не исключает правоты последнего в проповеди личностного характера богообщения и лишена фундамента для обвинения другой стороны в нечестии, но предлагает сущностно-энергийный подход как единственный выбор, который может подлинно обогатить православно-протестантский диалог и примирить внутренние противоречия сотериологии протестантизма.
Вывод по главе 3.
Внутренние посылки построения конфессиональных доктрин, рассмотренных в этой главе, являются подлинной причиной приятия или отвержения тех или иных положений православного и протестантского вероучения. Представленные примеры рассмотрения наиболее часто дискутируемых тем обосновывают практическую применимость предложенного метода построения межконфессиональной дискуссии. Его универсализм и неконфликтность соответствует общей задаче православно-протестантской полемики. В основе каждой из представленных тем православно-протестантской полемики лежит один и тот же онтологический метод её построения, что говорит о широте. Изложенные в данном исследовании теоретические основы и методология ведения православно-протестантской дискуссии могут быть применены во всей своей полноте к любой теме, актуальной для представителей протестантизма, так как на сущностно-энергийном принципе мировосприятия зиждется вся православная аскетика и богословие.
На основании разностороннего анализа современного состояния православных и протестантских полемических работ, проведённого в данном исследовании, установлено, что их теоретические установки и практические методики не способствуют развитию конструктивной межконфессиональной дискуссии, и в целом ряде опорных моментов, не соответствуют её цели. Посредством выявления богословских, этических и психологических препятствий на пути плодотворной дискуссии в ходе исследования обозначены наиболее закономерные ошибки в этой области. Определена важнейшая роль диалогичности дискуссии, которая освобождает собеседников от прямых и косвенных оскорблений и подозрений в лукавстве, обуславливает серьёзное и вдумчивое отношение к позиции оппонента. Анализ работ обеих сторон стал основой пересмотра традиционных полемических приёмов и теоретических предпосылок межконфессиональной полемики.
В результате богословского анализа наиболее часто применяемых приёмов переубеждения в диссертационном исследовании была предложена классификация главных методов полемики и специфики их применения. Автором выделено три основных метода опровержения оппонента, которые применялись в истории и современности православно-протестантской полемики. В работе они названы: эмоциональный, рациональный и онтологический методы построения дискуссии. Все они укоренены в истории и имеют актуальный ракурс своего применения, соответственно специфике каждого метода.
Применение онтологического метода построения дискуссии позволило выявить глубинную причину православно-протестантских разногласий, что позволило сделать вывод о том, что специфика православия в понимании соотношения Бога и тварного мира есть наиважнейший предмет межконфессионального обсуждения.
В исследовании установлено существенное различие православия как представителя мировосприятия эпохи рождения христианства и протестантизма как наследника парадигмы Нового времени в понимании единства и различия Бога и творения. Следствием чего является значительное расхождение в понимании святости и материи. Различие в этом вопросе есть глубинная причина главных расхождений между православием и протестантизмом.
Значимость предложенного метода заключается в том, что он путём введения собеседника в новое для него поле понятий, как никакой другой, избегает прямого столкновения доктринальных убеждений, избавляет от необходимости противопоставления цитат и привычных схоластических аргументов. Следствием чего является отсутствие психологической напряжённости, стремления к «победе» и взаимных обвинений. В то же время использование онтологического метода являет собеседнику саму суть православной веры, её подлинную специфику, какая только может быть явлена в словесном диалогическом дискурсе.
На примере нескольких наиболее часто дискутируемых тем в исследовании обоснована практическая применимость предложенного метода построения межконфессиональной дискуссии, который соответствует общей задаче православно-протестантской полемики. Он оправдывает своё применение в неконфликтном и ясном разрешении вековых дискуссий между православием и протестантизмом. Изложенные в данном исследовании теоретические основы и методология ведения православно-протестантской дискуссии могут быть применены во всей своей полноте к любой теме, актуальной для представителей протестантизма, так как на сущностно-энергийном принципе мировосприятия зиждется вся православная аскетика и богословие.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – М.: Российское Библейское Общество, 1998.
ТВОРЕНИЯ СВВ. ОТЦОВ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
2. Дионисий Ареопагит, св. О Божественных Именах. О мистическом богословии. – СПб.: Глагол, 1994.
3. Максим Исповедник, преп. Творения. В 2т. – М.: 1993. Т.1.
4. Иннокентий Херсонский, свт. Сочинения. М.: 1843. Т. 2.
5. Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский. Избранные творения.– М.: Посад, 1993. Т. 2.
6. Василий Великий, архиеп. Кесарии Каппадокийской. Против Евномия. М.: Тип. В. Готье, 1846.
7. Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений в 10 томах. М.: имени святителя Игнатия Ставропольского, 2009. Т. 1.
8. Афанасий Великий, архиеп. Александрийский. Творения.– М.: Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, Издание II, исправленное и дополненное, 1994. Т. 3.
9. Игнатий (Брянчанинов), еп. Творения. – М.: 1993. Т. 7.
10. Феофан Затворник, свт. Письма о вере и жизни. – М.: 1999.
11. Феофан Затворник, свт. Творения. – М.: 1893.
12. Киприан Карфагенский, свт. Письмо к Рогациану о диаконе, оскорбившем епископа. [Электронный ресурс] http://www.krotov.info/library/k/kipr_kar/ rogatian.html
13. Окружное послание Фотия, Патриарха Константинопольского, к Восточным Архиерейским Престолам, а именно — к Александрийскому и прочая. [Электронный ресурс] http://www.pagez.ru/lsn/0090.php
14. Феодор Студит, преп. Письмо к Феофилу, еп. Ефесскому. [Электронный ресурс] http://tsenina.narod.ru/st_otsi/eretiki.htm
15. Кесарева Л.М. Социокультурный генезис науки Нового Времени. Философский аспект проблемы. – М.: 1989.
16. Маркелов Д.М. Протестантские таинства: история, теология, семиотика. – Тверь: ГЕРС, 1999.
17. Самарин Ю.Ф. Православие и Народность. – М.: 2008.
18. Хрестоматия по сравнительному богословию. – М.: 2005.
19. Козлов М., прот. Западное христианство: взгляд с Востока. – М.: Сретенский монастырь, 2009.
20. Огицкий Д.П., Козлов М., прот. Православие и западное христианство. – М.: МДА, Храм св. мч. Татьяны, 1999.
21. Чернышёв В.М. Сектоведение. – Киев: 2006.
22. Конь Р.М. Сектоведение. – М.: Сергиев Посад, 2006.
23. Илларион (Алфеев), еп. Керченский. Православное богословие на рубеже эпох. – Киев: Дух и литера, изд. 2-ое дополненное, 2002.
24. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. – М.: Изд. 2-е, 1904.Т. 1.
25. Арабаджи Д.В. Очерки христианского символизма. – Одесса: Друк, 2008.
26. Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Догматическое богословие: Курс лекций. – М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1997.
27. Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие. — К.: храм прп. Агапита Печерского, 2002.
28. Зноско-Боровский М. Православие. Римо-Католичество, Протестантизм, и сектантство. Сравнительное богословие. – М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992.
29. Бляхер Л.Е. Философия. – Хабаровск: ХГАЭП, 2006.
30. Андрейченко Г., Грачёва В. Философия. Учебник. – Ставрополь: СГУ, 2001.
31. Петренко В.И.. Богословие икон. Протестантская точка зрения. – СПб.: Библия для всех, 2000.
32. Савинский С.Н. История евангельских христиан-баптистов Украины, России, Белоруссии (1867-1917). – СПб.: Библия для всех, 1999.
33. Карев А.В., Сомов К.В. История христианства. – ФРГ: Библейская миссия, 1990.
34. Савченко П.Д. Сравнительное богословие. – СЕХБ, 1991.
35. Васечко В.Н. Сравнительное богословие, (курс лекций). – Holy Trinity Orthodox School, 2000.
36. Иванов М.В. История христианства. СПб.: Библия для всех, 2000.
37. Чернышёв В.М. Меч обоюдоострый. – Киев: Изд. 2-е, 1998.
38. Ефимов И., прот. В вере ли вы? Современное харизматическое движение сектантства. – М.: 1995.
39. Кураев А., диак. Протестантам о православии. – М.: 1997.
40. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. – М.: СЭИ, 1991.
41. Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. – Киев: Путь к истине, 1991.
42. Новосёлов М.А. Догмат и мистика в православии, католичестве и протестантстве. – М.: 2004.
43. Григулевич И.Р. Крест и меч. Католическая Церковь в испанской Америке XVI-XVIIвв. – М.: 1977.
44. Овчинников В.Г. Католическая Церковь в Западной Африке. Очерки истории католического миссионерства. – М.: Наука, 1982.
45. Шмеман А., прот. За жизнь мира. – Вильнюс: 1991.
46. Желудков С., свящ. Биографический очерк. – М.: Sam & Sam, 2003.
47. Краснов-Левитин А. По морям, по волнам… Эмиграция. Ч 1. – Creteil, France Поиски, 1985.
48. Сергий (Страгородский), патр. Отношение православного человека к своей Церкви и инославию. – МП, 2001.
49. Попов Е.В. О системе научной доказательности. – М.: Наука, 2007.
50. Иларион (Троицкий), свмч. Творения. Т.3. — М.: Сретенский монастырь, 2004.
51. Киприан Карфагенский, свт. Творения. – Киев: изд. 2-е, 1891.
52. Тулупов Т.С. Путь жизни: собрание сочинений. – Самара: Офорт, 2008.
53. Шмеман А., прот. Исторический путь Православия. – М.: 1993.
54. Кобзарь С., диак. Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом. – Житомир: НИ-КА, 2002.
55. Акентьев В. Операция на сердце или из баптизма в Православие. – Кемерово: 2004.
56. Илларион (Троицкий), архиеп. Христианства нет без Церкви. – М.: Сретенский монастырь, 1999.
57. Варжанский Н.Ю. Доброе
