сомы. Но потом возвращаются на эту планету.
Однако, мудрые, имеющие чистое Сознание, не совершают деяния ради наслаждения чувств и обретения богатства. Выполняя без привязанности и эгоизма предписанные обязанности, они достигают Царства Бога по пути света. Те, кто поклоняются Хираньягарбхе, остаются в этом материальном мире до конца жизни Брахмы. Йоги, отрешённые от мира благодаря дыхательным упражнениям и контролю ума, достигают планет Брахмы. Оставив свои тела, они входят в тело Брахмы, и поэтому, когда Брахма умирает и восходит к Брахману, те йоги могут также войти в Царство Бога.
Люди, которые действуют ради материальной выгоды, могут подняться на Питрилоку, но, истощив запас своих благочестивых поступков, они попадают на Землю. Но преданное служение Кришне помогает совершенствоваться в Знании, Отречении и Богопознании. Благодаря разуму чистый бхакт взирает на всё одинаково и видит себя не осквернённым материей. Он видит, что нет чего-то лучшего или худшего, и он чувствует себя находящимся на трансцендентном уровне вследствие качественного равенства с Господом.
Всевышний, являющийся чистым Сознанием, воспринимается по-разному из-за различных способов познания, — как Брахман, Параматма, Верховная Личность или Пуруша. Совершенное познание достигается существом, которое занимается преданным служением с верой, непоколебимостью и отречением и которое погружено в мысли о Всевышнем. Метафизическое познание достигает высшего уровня в осознании Единого. Приобретя такое осознание и освободившись от гун Природы, человек достигает стадии преданного служения. Господь — един, но вследствие разных предписаний шастр Он кажется различным.
Эти поучения предназначены для верующего, почтительного к учителю, дружелюбно относящегося к существам и стремящегося возносить служение с Любовью и Искренностью. Кто размышляет обо Мне с Верой и Любовью, слушает обо Мне и воспевает Меня, вернётся к Богу.
Просветление Девахути
Майтрея сказал:
Так Девахути освободилась от неведения о преданном служении и Знании. Она предложила почтение и вознесла восхваление Капиле и начала практиковать бхакти-йогу в ашраме Кардамы. Предавшись преданному служению, она достигла осознания Истины, её сердце очистилось, и она погрузилась в медитацию на Господа. Находясь в трансе, она забыла своё тело. Её тело было перенесено девушками, сотворёнными её мужем, и, так как Девахути не имела умственных беспокойств, её тело не изменилось. Так она избавилась от материального рабства и достигла Господа. Элементы её тела растворились в воде Сарасвати, и с тех пор те, кто омываются в этой реке, достигают совершенства. Капила, оставив ашрам отца, направился на северо-восток. Когда Он шёл в северном направлении, сиддхи, чараны, гандхарвы, апсары и муни предлагали Ему почтение. Океан предложил Ему подношение и обиталище. Там Он погрузился в транс ради Освобождения обусловленных душ трёх миров.
Четвёртая ГЛАВА
Потомки дочерей Ману
Я поведал тебе, Видура, о житии одной из дочерей Ману, Девахути. Другую дочь, Акути, он отдал Ручи. Они поклонялись Господу, посвятив Ему сердце и сосредоточив на Нём сознание. Господь воплотился как их сын с богиней Лакшми. Это воплощение Вишну известно как Яджна, а Лакшми — как Дакшина. Яджна женился на Дакшине, и у них родились двенадцать сыновей: Тоша, Пратоша, Сантоша, Бхадра, Шанти, Идаспати, Идхма, Кави, Вибху, Свахна, Судева и Рочана. Они являются олицетворением плодов жертвоприношения или поклонения, если оно совершается с подобающими дарами.
Кала, дочь Девахути, родила Кашьяпу и Пурниму. Пурнима родила Вираджа, Вишвагу и Девакакулью, которая позднее стала Гангой. Атри, взявший дочь Девахути, Анасую, посвятил себя суровому подвижничеству — в течение сотни лет он стоял на одной ноге, молясь о том, чтобы его потомство уподобилось Господу.
Умилостивленные его аскезой три Божества предстали перед ним и сказали: «Мудрец, как ты возжелал, так и будет. Мы три — в Одном. У тебя родятся сыновья, которые будут частичным проявлением нашего могущества, и поскольку мы желаем тебе счастья, эти сыновья прославят тебя на весь мир». Луч творца Брахмы появился как Сома, бог луны, луч Вишну появился как Даттатрея, а луч Шивы как мудрец Дурваса.
Жена Ангиры, Шраддха, родила четырёх дочерей: Синивали, Куху, Раку и Анумати. Кроме этих четырех дочерей, у неё было два сына. Одного звали Утатхья, другим же был Брихаспати. Пуластья зачал во чреве своей жены Хавирбху сына Агастью, который в следующей жизни стал Дахрагни. Кроме Агастьи, Пуластья произвёл ещё сына, Вишраву. У Вишравы были две жены. Первая жена, Идавида, родила Куберу, повелителя якшей, а вторая, которую звали Кешини, родила трёх сыновей: Равану, Кумбхакарну и Вибхишану.
Жена Крату, Крия, родила шестьдесят тысяч мудрецов. Эти мудрецы были наделены совершенным Знанием, благодаря которому их тела светились. Васиштха зачал во чреве своей жены Урджи, называемой иногда Арундхати, семь сыновей, ставших мудрецами и славившихся своей целомудренностью, их возглавлял Читракету.
От Мриканды был рождён Маркандея, а от Праны — Ведашира, чьим сыном был Ушана, известный также под именем Кави. Таким образом, Кави тоже принадлежал к династии Бхригу. Вторая дочь Ману, Прасути, вышла замуж за сына Брахмы, Дакшу. Дакша зачал во чреве Прасути шестнадцать лотосооких дочерей. Тринадцать он отдал в жёны Дхарме, а одну — Агни. Три сына Агни и Свахи произвели на свет сорок пять детей, которые были богами огня. Таким образом, в общей сложности, существует сорок девять богов огня. Эти сорок девять богов огня принимают дары, предлагаемые жертвенному огню во время совершения обрядов, которые проводят брахманы.
Шестнадцатая дочь, которую звали Сати, была женой Шивы. Она не имела детей, несмотря на то, что верно служила мужу. Причиной этого было то, что отец Сати, Дакша, хулил Шиву, хотя тот был невинен. Из-за этого Сати оставила своё тело с помощью йогической, мистической силы, не достигнув зрелого возраста.
Дакша проклинает Шиву
Видура спросил: «Почему Дакша ненавидел Шиву? Почему он пренебрёг своей дочерью Сати? Шива, Учитель мира, не имеющий врагов, миротворец и самоудовлетворенный. Он — величайший среди богов. Так почему же Дакша относился к нему враждебно?»
Майтрея сказал: «Во время правления Сваямбхувы Ману, прародители Вселенной совершали великое жертвоприношение, на котором собрались мудрецы, провидцы, полубоги с последователями. Когда Дакша, главный среди Праджапати, вошёл в это собрание, сияние его тела озарило всё вокруг. Присутствующие, кроме Брахмы и Шивы, поднялись в знак почтения к Дакше. Дакша, предложив почтение Брахме, занял по его повелению своё место. Однако Дакша был оскорблён тем, что Шива не оказал ему почтения и не встал перед ним.
Дакша разгневался из-за этого, его глаза засверкали, и он сказал: «Мудрецы, брахманы и боги огня, слушайте меня. Шива опорочил имя и славу правителей Вселенной. Он не знает, как полагается вести себя. Взяв в жёны мою дочь в присутствии брахманов и огня, он тем согласился подчиниться мне. Тем не менее, он не встал, чтобы приветствовать меня. Я сожалею, что отдал ему свою дочь. Так как он не соблюдает требуемых правил и предписаний, он — нечист. Он живёт в местах, где сжигают мёртвых, а его спутники — духи и демоны.
Обнажённый, иногда хохочущий, а иногда кричащий, он посыпает своё тело пеплом, оставшимся от сожжения умерших. Он не принимает омовений и украшает своё тело гирляндой из черепов и костей. Только по имени он — Шива, благочестивый, в действительности же он — безумное и порочное создание. Поэтому он — дорог сумасшедшим существам, находящимся в тамасе, и он — их предводитель.
По велению Брахмы я отдал ему свою целомудренную дочь, хотя он — лишён чистоты, и его сердце преисполнено злобой».
Дакша омыл свои руки и рот и проклял Шиву: «Полубоги достойны иметь долю в жертвоприношениях, но Шива, низший из полубогов, не будет иметь доли».
Нандишвара, услышав, что прокляли Шиву, пришёл в гнев. Его глаза покраснели, и он проклял Дакшу и брахманов, присутствующих там и допустивших проклятие Шивы. Нандишвара сказал: «Кто признаёт Дакшу достойной личностью и пренебрегает Шивой, малоразумен, и вследствие видения двойственности он лишится Знания. Дакша отождествляет себя с телом. И так как он забыл о природе души и привязан к половым наслаждениями, в течение некоторого времени он будет иметь лицо козла. Существа, обезумевшие из-за развития материалистических познаний, запутались вследствие невежества в кармических действиях. Такие люди намеренно оскорбляют Шиву.
Да будут они пребывать в круговороте повторяющихся рождений и смертей! Эти брахманы обращаются к знанию, подвижничеству и обетам ради угождения плоти. Они не будут различать, что можно есть и что нельзя. Нищенствуя, они будут собирать милостыню для услаждения тела».
Когда Нандишвара проклял брахманов, Бхригу проклял последователей Шивы очень сильным брахманическим проклятием: «Кто принимает обет для удовлетворения Шивы, станет атеистом и будет уклоняться от духовных предписаний. Кто даёт обет поклоняться Шиве, столь глупы, что подражают ему, отращивая длинные волосы. Когда они получают посвящение в поклонении Шиве, они употребляют вино, мясо и другие нечистые продукты.
Так как ты поносишь Веды и брахманов, следующих Ведическим Законам, то считается, что ты уже стал безбожником».
Майтрея сказал: «Когда последователи Шивы и сторонники Дакши и Бхригу стали проклинать друг друга, Шива сделался мрачным. И покинул арену жертвоприношения, а за ним последовали его ученики. Полубоги выполняли это жертвоприношение в течение тысячи лет, ибо жертвоприношение — лучший путь поклонения Господу.
Вражда между Шивой и Дакшей продолжалась длительное время. Когда Брахма назначил Дакшу главой Праджапати, Дакша возгордился этим. После жертвоприношения, именуемого ваджапея, Дакша совершил великое жертвоприношение. На это жертвоприношение прибыло много брахмарши и полубогов с жёнами.
Когда Сати услышала о том жертвоприношении и увидела, как жёны жителей Небес собираются на жертвоприношение, она обратилась к мужу: «Господин, твой тесть проводит великое жертвоприношение, и полубоги приглашены им. Если ты пожелаешь, мы можем пойти. Я думаю, что мои сёстры пойдут на это жертвоприношение с мужьями, чтобы увидеться с родственниками. Я желаю украсить себя и пойти с тобой в это собрание. Шива, исполни моё желание».
Великий ответил: «Жена, ты сказала, что можно пойти в дом друга без приглашения, и это — истинно, при условии, если друг не придирается к гостю вследствие гнева и отождествления души с телом. Кто гордится своим образованием, подвижничеством, богатством, славой, красотой и потомством, слеп и не может оценить славу великих. Нельзя идти в дом человека, даже считающегося другом или родственником, если у него обеспокоен ум, и он смотрит на гостя гневными глазами и с поднятыми бровями.
Из всех дочерей Дакши ты самая любимая в семье, но всё же тебе не окажут должного почтения из-за того, что ты — моя жена. Кем управляет тщеславие и кто обеспокоен мыслями и чувствами, не может терпеть величия осознавших Себя личностей. Неспособные постичь свою Сущность, они ненавидят таких существ. Друзья и родственники предлагают взаимное почтение, вставая, приветствуя друг друга и кланяясь. Но мудрые, достигшие трансцендентного состояния, предлагают такое
