и прекрасную Махашвету, (25)
Прамадвару, Гхритачи, искусную в пении, очаровательно улыбающуюся,
Чандорапрабху и Сому, окружённую кукованием кокиля, (26)
В венце из молнии, лотосоокую, в золотом венке.
Этих и других лотосооких увидели они поблизости. (27)
Десять тысяч [апсар], и из них пятьдесят главных
Увидев, войско Камы огромное, они пришли в изумление. (28)
Все предстоящие божественные красавицы, поклонившись с начала,
Украшенные божественными драгоценностями, и венками, (29)
Запели чарующе, и то [пение], недостижимое на земле.
Не умолкало, божественное, возбуждающее страсть, (30)
[И его] услышал Бхагаван Вишну [в образе] Нары и Нараяны.
И услышав, молвил им с радостью мудрец Нараяна. (31)
«Усаживайтесь поудобнее, и я приму вас как гостей.
Вы же как гости прибыли из Сварги, о тонкостанные!» (32)
Вьяса сказал:
«Тогда преисполнился гордости мудрец Нараяна:
Индрой посланные с намерением [создать] препятствие. (33)
Кто все эти жалкие? Сейчас создам я новые
Из этих божественные образы, явлю я силу тапаса». (34)
Так поразмыслив, он ударил рукою по бедру
И произвел на свет женщину, прекрасную во всех членах. (35)
Вышедшая из бедра Нараяны красавица стала поэтому [зваться] Урваши,
И увидев это, присутствующие там пришли в великое изумление. (36)
Для услужения им таких же красавиц
Сотворил тогда мудрец непоколебимый, (37)
Поющих, улыбающихся, держащих в руках дары,
И все присутствующие поклонились мудрецам, сложивши ладони. (38)
Видя эту вводящую в замешательство мощь тапаса божественные женщины были смущены, [хотя и сами] смущающие [других],
И молвили они с радостью, которая сияла на лотосах-лицах, с волосками, поднявшимися на блистающих прекрасных телах-лианах: (39)
«О! Как могут несмышленые восхвалить величие подвижничества, видя стойкость вашу?
Кого не сожжет стрела, смазанная ядом наших кокетливых взоров, но вы же сами наши сердца смутили! (40)
Вы произошли из великих частей Нарахари, боги, мудрецы, чьи умы наполнены покоем и смирением.
Ради служения [вам] явились мы сюда, но не ради исполнения замысла Хари, совершившего сто жертвоприношений. (41)
Какая удача выпала на нашу долю — встреча с вами, не ведомо же, в чем заслуга [наша].
Вы наполни сердца [ваши], очищенные подвижничеством, терпением по отношению к собственным слугам, к грешникам, подобным нам (42)
Мудрые и благородные не тратят свой тапас на проклятия, чей плод ничтожен.
Вьяса сказал:
Выслушав слова божественных дев, смиренно склонившихся [перед ними], ответили лучшие из мудрецов, (43)
Радостные, с благосклонным выражением лиц, сыновья Дхармы, обуздавшие похоть и алчность, чьи прекрасные тела сияли тапасом.
Нара и Нараяна сказали:
Назовите желанные [вами] блага, и мы преподнесем [их], довольные. (44)
Отправляйтесь же на небеса, забрав с собой прекрасноокую Урваши
[В качестве] дара, о девы, пусть [с вами] идет чаровница. (45)
Отданная нами на радость Магхавану, рожденная из бедра.
Благо пусть будет всем богам, куда хотите, отправляйтесь. (46)
И больше не чините препятствий для подвижничества кого-либо.
Богини сказали:
Куда пойдем мы? О обладатель великой доли, достигли мы твоих стоп — лотосов,
О Нараяна! О лучший из богов! С преданностью великой и радостью. (47)
Если желанный дар, о господин, ты преподнесешь, о Мадхусудана,
Будучи довольным, о лотосоокий, тогда мы назовем мы желанное сердцу. (48)
Супругом стань [нашим], о Владыка богов, это дар, о губитель недругов,
И будем мы, исполненные радости, служить тебе, о Владыка мира! (49)
Созданные тобою женщины прекрасноокие,
Урваши и другие, пусть отправляются в Сваргу по твоему приказу. (50)
Шестнадцать тысяч женщин пусть остается здесь, [из которых] сто главных,
Мы будем служить вам, о лучшие из подвижников, (51)
Желанное даруй, о Владыка богов, правдоречивым будь, о щедрый!
Обмануть надежды женщин есть зло, (52)
Терзаемых страстью, так известно мудрецам, знающим дхарму и зрящим истину.
По воле судьбы пришли [мы] сюда из Сварги, охваченные любовью. (53)
Покидать не должен [ты нас], о Владыка богов, могуч ты, о господин мира!
Нараяна сказал:
Целую тысячу лет я предаюсь подвижничеству, (54)
Обуздав чувства, о красавицы, так как же я могу [его] нарушить?
Нет устремления [у меня] к радостям любви, зачем радости, губящие дхарму? (55)
Как мудрый может наслаждаться тем, в чем он одинаков будет даже со скотами?
Апсары сказали:
Средь звука и прочих пяти танматр наилучшее есть счастье прикосновения, (56)
И нет другой радости, [являющейся] корнем вкуса блаженства.
Поэтому, о великий царь, наши слова исполни. (57)
Великого счастья достигнув, живи на Гандхамадане,
Если желаешь ты, ведь небеса не лучше Гандхамаданы.
Наслаждайся же в благом месте, заполучив всех божественных женщин. (58)
Так в Шри-Девибхагавата махапуране, в четвертой книге заканчивается шестая глава, называющаяся «Рождение Урваши».
Глава седьмая.
Вьяса сказал:
Выслушав их слова, доблестный сын Дхармы
Предался размышлению: «Что делать мне теперь? (1)
Я стану предметом для насмешки средь множеств мудрецов.
Вследствие самости это горе переживаемо, и нет в этом сомнения. (2)
Оно есть корень сансары, так говорят великие духом.
Видя [это] и состояние молчальника обретя, не стоек я, пришло (3)
Обворожительное множество прекрасных женщин, и этим повергнут в горе я.
Мною сотворены женщины с растратой дхармы, (4)
И те лучшие из красавиц терзаемые страстью, причиняют мне мучение.
Словно паучьими сетями, собственным волшебством (5)
Связан я крепко, и что делать мне?
Если заботу оставив, оставлю я этих дев, (6)
Наложив проклятие, то павшие, уйдут они все с несбывшимися мечтами,
И свободный, я предамся в уединенном месте величайшему подвижничеству. (7)
Поэтому, излив гнев я оставлю сонм красавиц.
Вьяса сказал:
Так подумав, мудрец Нараяна тогда (8)
[Вновь] предался размышлению в уме о способе достичь счастья.
Второй великий враг — это гнев, причиняющий боль. (9)
В мире суровее он, чем даже похоть и алчность.
Одолеваемый гневом творит насилие, губящее жизнь, (10)
Причиняющее страдание всем живым существам, ведущее на долго в ад.
Как огонь, появившийся вследствие трения сжигает дерево, (11)
Так и суровый гнев, родившийся из тела, [само] тело сжигает.
Вьяса сказал:
Так размышляющему брату с горестным сердцем (12)
Молвил слова правды Нара, [его] младший брат, сын Дхармы.
Нара сказал:
О Нараяна! О обладатель великой доли! Удержи гнев, о многомудрый! (13)
Умиротворенное состояние обретя, уничтожить самость высшую,
Прежде, вследствие греха в самости, тапас погиб наш. (14)
Прахладой в течение тысячи божественных лет, удивительное. (15)
И еще более великое горе пережили мы тогда, о лучший из богов.
Поэтому, гнев оставив, умиротворенным стань, владыка мудрецов! (16)
Умиротворенность есть корень подвижничества, так говорят мудрецы.
Вьяса сказал:
Выслушав его слова умиротворенным стал сын Дхармы.
Джанамеджая сказал:
Сомнение здесь, о лучший из мудрецов. Прахлада, великий духом, (17)
Почитатель Вишну умиротворенный, как мог участвовать в сражении прежде?
И как могли драться в битве риши Нара и Нараяна, (18)
Сыновья Дхармы, подвижники, оба с умиротворенными сердцами.
Как могла произойти встреча у них с сыном дайтьи, (19)
И как они затеяли бой с ним, великим духом?
Прахлада — праведнейший, мудрый почитатель Вишну, (20)
А Нара и Нараяна также подвижники, пребывающие в саттве.
Если же между ними случилось взаимная вражда, (21)
То в подвижничестве и [следовании] дхарме [заключено] одно лишь [напрасное] старание.
Где джапа, где совершение подвижничества даже прежде в Сатьяюге, (22)
Подобными не обуздан ум, покрытый гневом и самостью.
Ни гнев, ни зависть, не [бывают] без ростка самости. (23)
Из самости происходят похоть, гнев и прочее.
Суровейшее подвижничество, совершаемое в течение тысяч и десяти миллионов лет, (24)
При появлении ростка самости оказывается напрасным.
Как при восходе Солнца тьмы не остается, (25)
Так при [произрастании] ростка самости благих заслуг не остается.
Прахлада также, о обладатель великой доли, сражался с Хари, (26)
Тогда напрасными являются все добрые дела на земле
Нара и Нараяна, умиротворенные, оставив высшее подвижничество, (27)
Когда затеяли сражение, где [же были] успокоение ума и добрые деяния?
Если даже такие, наполненные саттвой, не могут обуздать самость, (28)
Каков же может быть способ для таких, как я, о мудрец, в уничтожении самости.
Кто же является оставившим самость в трех мирах? (29)
Не было и не будет [того], кого бы покинула она.
Освобождается заключенный в железные оковы и в деревянные также, (30)
Но связанный самостью никогда не освобождается.
Самостью покрыт весь мир, включающий движущиеся и неподвижное, (31)
Блуждает он в сансаре, оскверняющей калом и мочой,
Так откуда же знание Брахмана [будет] в сансаре, покрытой заблуждением. (32)
Учение мимансиков является одобренным, о давший благой обет.
Даже великие постоянно наполнены страстью, гневом и прочим, о мудрец, (33)
Что же можно сказать о таких, как я, в эту Кали — [югу], о лучший из мудрецов?
Вьяса сказал:
Как может быть действие лишено причины и прочего, о потомок Бхараты? (34)
Золото и серьга [золотая] будут одним и тем же золотом.
Произошла из самости вся [эта] вселенная, включающая движущееся и неподвижное. (35)
Говорят, что одежда зависит от ниток, [из которых она сделана], и как она может быть лишенной их?
Тремя гуннами майей создано все это, движущееся и неподвижное, (36)
Вплоть до пучка травы, так какая в этом скорбь?
Брахма, Вишну и Рудра, введенные в заблуждение самостью, (37)
Блуждают по этой великой отмели сансары, о лучший из царей.
Васиштха, Нарада и другие мудрецы, знающие высшее, (38)
Одолеваемые [самостью], странствуют в этой сансаре постоянно.
Нет ни одного воплощенного, о лучший из царей, в трех мирах, (39)
Свободного от этих гун майи, умиротворенного, отыскавшего счастье в себе.
Похоть, гнев, алчность и заблуждение, произошедшие из самости, (40)
Не покидают человека, [находящегося] в воплощенном состоянии, о лучший из царей.
Изучив шастры Вед древние и поразмыслив [над ними], (41)
Занимаясь паломничеством по тиртхам, раздачей даров, созерцанием и почитанием богов,
Совершает привязанный к объектам чувств все дела, подобно вору. (42)
И размышляет он прежде наполненный похотью, заблуждением и гордыней.
В Крита — югу даже, в Трета — и Двапара — , о радость [рода] Куру, (43)
Нарушается дхарма, так что же сказать о Кали [юге]?
Борьба, сопровождаемая враждой, алчность и гнев — (44)
Такова эта сансара, и ничего здесь раздумывать.
Редки праведники в мире бывают, лишенные зависти, (45)
Обуздавшие гнев и злобу, установленные в качестве примера.
Царь сказал:
Те счастливы, которые творят добрые дела, свободные от гордыни и заблуждения, (46)
Обуздавшие чувства праведники, ими три мира завоеваны.
Я горюю, вспоминая о грехе моего отца, великого духом, (47)
[Который] набросил на шею подвижника мертвую змею без вины [в нем с его стороны].
Поэтому как, о лучший средь мудрецов, могу загладить я это деяние? (48)
Я не знаю из-за помрачения разума, что делать в будущем.
Сладкое видит глупец, мучения он не видит, (49)
Совершает порицаемые дела и ада не боится.
Как прежде произошла битва, об этом подробно расскажи мне, (50)
Ужасная, у Прахлады с Нарой и Нараяной.
Как Прахлада вышел из Паталы, об этом расскажи мне. (51)
В великой тиртхе Сарасвата благой, в обители Бадарика.
Нара и Нараяна, умиротворенные подвижники, лучшие из мудрецов (52)
Тогда участвовали в сражении по какой причине, о почтенный?
Взаимная вражда бывает из-за богатства или из-за жены (53)
Отчего лишенные желаний затеяли великое побоище?
Праведный же Прахлада, зная, что они боги вечные, (54)
Как мог вступить в сражение с мудрецами Нарой и Нараяной?
О причине этого я подробно, о брахман, услышать желаю. (55)
Так в Шри — Девибхагавата махапуране, в четвертой книге заканчивается седьмая глава, называющаяся «Беседа Нары и Нараяны».
Глава восьмая.
«Приключения Чьяваны»
Сута сказал:
Так тогда спрошенный царем Парикшитом, брахман Вьяса, сын Сатьявати, рассказал обо всем подробно. (1)
Праведный же Джанамеджая погрузился в великое отчаяние,
Размышляя о злом сердце сына дочери Вираты. (2)
Он сосредоточил постоянно ум на спасении его,
Попавшего в мир Ямы вследствие греха оскорбления
