Девибхагавата Пурана. Книга одинадцатая.
Глава первая.
Нарада сказал:
О Бхагаван, о владыка прошлого и будущего, о Нараяна вечный!
Рассказано [тобою] о чудес-ных в высшей степени, превосходных деяниях Богини, (1)
О высшем явлении Матери ради исполнения замыслов недругов асуров
И о том как вернулись они к исполнению собственных обязанностей полной милостью Боги-
ни. (2)
Сейчас же я желаю услышать о том, благодаря чему постоянно она бывает довольна посто-
янно
И своих почитателей питает, о том образе жизни расскажи, о господин. (3)
Нараяна сказал:
Слушай же, о Нарада, о знаток истины, о предписаниях праведного образа жизни по порядку,
Благодаря только соблюдению которых Богиня бывает довольна постоянно. (4)
Встав утром, что должен совершать дваждырожденный каждый день,
Об этом поведаю я, [о том] что приносит пользу для дваждырожденных. (5)
С восхода до заката пусть дваждырожденный совершает праведные дела:
Совершаемые посто-янно, по случаю, а также прочие, по желанию. (6)
Только сам [себе] помочь можешь, ни отец, ни мать,
Ни сын и жена и родичи, лишь дхарма помочь может. (7)
Поэтому дхарме ради поддержки следуют
Поэтому ради поддержки дхарму накоплять следует, следований ей,
Благодаря поддержке дхармы можно преодолеть непроглядную тьму. (8)
Праведный образ жизни есть первая дхарма, предписанная в шрути и смрити,
Поэтому ею преисполненный постоянно пусть будет ради самого себя дваждырожденный.
(9)
Благодаря праведности достигается долголетие, благодаря праведности обретается потомст-
во,
Благодаря праведности – пища неистощимая, праведность грех убивает. (10)
Праведность есть высшая дхарма, приносящая счастье людям.
Так будучи счастлив в мире [этом], в следующем мире он обретает счастье. (11)
Для людей, слепых в неведении, заблуждающихся, сбитых с толку
Великий остров в образе дхармы указует путь к освобождению. (12)
Благодаря праведности обретается верховенство благодаря праведности – [хорошее] поведе-
ние,
Из [доброго] поведения рождается знание – это есть слова Ману, известно. (13)
Из всех дхарм наилучшим является праведное поведение, и оно же – великое подвижничест-
во,
Знание происходит из него и благодаря нему все достигается. (14)
Лучший из дваждырожденных, который, лишенный праведного поведения, живет,
Как Шудра, отлученный подобно шудре. (15)
Сказано, что праведность бывает двух родов: основанная на шастрах и мирская,
И стремящийся к благу должен следовать им обоим и не покидать их. (16)
Законы селения, касты, страны и семьи
Должны все соблюдаться людьми, и не следует нару-шать их, о мудрец. (17)
Человек, ведущий дурной образ жизни, бывает порицаем людьми,
Постоянно он вкушает не-счастье и бывает одолеваем недугами. (18)
Следует оставить артху и Каму, лишенные дхармы,
А также дхарму, влекущую несчастья и порицаемую людьми. (19)
Нарада сказал:
Благодаря многочисленности шастр какая может быть определенность, о мудрец,
Какое мерило в определенности на пути дхармы, о нем расскажи. (20)
Нараяна сказал:
Известно, что шрути и смрити – это два глаза, а пураны – сердце,
И то, что сказано в этих трех, есть дхарма, и ничто другое. (21)
Там, где возникает противоречие между этими тремя,
Шрути должны приниматься в качестве авторитета, а [где оно возникает] между двумя
[смрити и пуранами] – тогда смрити. (22)
Там, где возникает противоречие в Шрути, оба [утверждения] принимаются за дхарму,
А там, где [возникает] противоречие в смрити, [эти утверждения] должны рассматриваться
как [от-носящиеся] к различным предметам. (23)
В пуранах в некоторых местах [представлена] точка зрения тантр,
Дхармой называют это, но ту дхарму не следует принимать (24).
То [утверждение] тантр, которое не противоречит Ведам, то авторитетно, без сомнения,
То же, что явственно противоречит шрути, авторитетным быть не может. (25)
Во всех отношениях Веды есть авторитет на пути дхармы,
И лишь то, что не противоречит им, является авторитетным, и не иначе. (26)
[Тот], кто отвергнув дхарму Вед, к другим авторитетам прибегает,
Того колодцы в мире Ямы ожидают ради наставления. (27)
Поэтому всеми силами дхарме, предписанной в Ведах, должно следовать,
Смрити же, пураны, Тантры и шастры (28)
Обладают авторитетом, на них основываясь, и никоим образом иначе.
[Те], которые живут, нанеся вред людям даже использованием [травы] куша как оружия, (29)
Лицами вниз, ногами вверх отправляются в ад,
Поступающие по собственной прихоти, пашу-паты, носящие лингу, (30)
Помеченные раскаленным клеймом, следующие за теми, кто считается пустырниками,
Все они, свернувшие с пути Вед, отправляются в ад. (31)
Сказанное в Ведах есть истинная дхарма, поэтому человек должен постоянно это исполнять,
И встав всякий раз, следует размышлять: «Что мною было содеяно? (32)
Давал ли я милостыню или побуждал давать, и какие слова произносил?
Совершал ли малые прегрешения или великие грехи? (33)
Дождавшись [последней] стражи ночи, следует созерцать Брахман,
Поместив [правую] ногу на левое бедро, и [левую] ногу на правое бедро. (34)
держа голову прямо, а также грудь,
С закрытыми, [верхними] зубами не касаясь нижних, (35)
Языком касаясь неба, [будучи] неподвижным,
Обуздавши совокупность чувств, сидя на не очень низком сиденье. (36)
Два или три раза следует совершать пранаяму,
И затем созерцать Господа, который пребывает в сердце, подобно светильнику. (37)
Следует сосредоточится на Атмане, так мудрый пусть совершает дхарану.
Садхума, видхума, сагарбха, агарбха, (38)
Салакшья, алакшья – таковы шесть видов пранаямы.
Йога, равная пранаяме, есть [только сама] пранаяма – так сказано. (39)
Сказано, что пранаяма {включает] речаку, пураку и кумбхаку.
Речака, пурака и кумбхака обла-дают природой трех букв, (40)
И так пранава обозначает пранаяму.
Идой забрав воздух и наполнив им утробу, (41)
Постепенно, [произнося ом] шестнадцать раз, через другую [ноздрю] следует его выдыхать.
Итак, сообщено предписание относительно пранаямы садхума. (42)
В основании, в области половых органов, пупу, сердца, горла на дву-, шестнадцати-, двенад-
ца-ти-, десяти-, шести-, четырехлепестковых [лотосах]
Во образе букв от ва до са, от ба до ла, от да и пха, от ка до тха, гласных в области горла и ха
и кша исполненный истины [Брахман] я почитаю. (43)
Пребывающая в красном лотосе, исполненная раджаса и соответствующего цвета, обозначае-
мая хрим, [тонкая], как волокно стебля лотоса,
С лицом и грудями, подобными Солнцу, ог-ню и Месяцу в ночь полнолуния если даже один
раз в сердце пребудет, то он достигнет ос-вобождения. (44)
Ее пребывание, путешествие, праздник, мудрость, размышление и слова восхваления –
Я бог, суть всего этого, ее восхваление есть почитание тебя. (45)
Я Богиня, и ни кто другой, я Брахман, не вкушающий скорби,
Я обладаю природой бытия-сознания-блаженства, так следует созерцать собственное «я».
(46)
Озаряющей при подъеме вверх и при возвращении становящейся амритой
К стопам странст-вующей в образе блаженства женщины я припадаю. (47)
Затем в собственном отверстии Брахмы следует созерцать владычного наставника
И почитать его мысленными подношениями, как предписано. (48)
Садхака, обуздавший себя, должен восхвалять его этой мантрой: «Наставник – Брахма, на-
став-ник – Вишну, наставник – Бог Махешвара,
Наставник – высший Брахман, ему, благословен-ному наставнику, поклонение. (49)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается первая глава.
Глава вторая.
Шри-Нараяна сказал:
Лишенного праведного образа жизни не очищают Веды, которые изучены вместе с шестью
ангами,
В миг смерти священные гимны покидают такого, как птицы [оставляют] гнездо, когда у них
отрастут крылья. (1)
Встав в Брахма-мухурту, пусть он все то совершит.
В последнюю стражу ночи пусть он изучает Веды. (2)
Затем через некоторое время пусть он созерцает избранное божество,
Йог, вышеуказанным способом пусть созерцает Брахман. (3)
Благодаря этому появляется тотчас же [осознание] единства между дживой и Брахмой,
И неза-медлительно он становится освобожденным при жизни, о Нарада. (4)
После пятьдесят пятой [данды наступает], после пятьдесять седьмой [данды] – арунодая [ка-
ла],
После пятьдесят восьмой [данды наступает] утро, и затем Солнце восходит, так известно. (5)
Встав утром, лучший из дваждырожденных пусть совершит отправление естественных по-
треб-ностей,
Отойдя на юго-восток на расстояние полета стрелы или дальше. (6)
Во время отправления естественных надобностей дваждырожденный, находящийся в первом
ашраме на ухо
И грихастха или или ванапрастха за спину священный шнур пусть повесит. (7)
Поместив священный шнур, свешивающийся с шеи, за спину,
Отправление естественных потребностей пусть совершит грихастха и [поместив его] на ухо
– пребывающий в первом ашраме. (8)
Покрыв землю травой и окутав одеждай голову,
Сдерживая речь, воздерживаясь от плевания и [тяжелого] дыхания. (9)
Ни на возделанной земле, ни в воду, ни в костер, ни на горе,
Ни в старом храме пусть он не делает этого, ни на муравейник или [место] покрытое травой,
(10)
Ни там, где находятся живые существа, и на ходу и не стоя на пути,
Во время обоих сандхья, чтения [мантр], еде, чистке зубов, (11)
Во время обрядов в честь предков и богов, отправления
Естественных надобностей, соития или в присутствие духовного наставника, (12)
На жертвоприношениях, во время раздачи даров и брахмаяджны дваждырожденный пусть
соблюдает молчание.
«О боги, пишачи, змеи, ракшасы! (13)
Уходите же, о существа, с этой земли, ибо я совершаю [отправление естественных надобно-
стей].»
Так попросив, затем он совершает очищение, как предписано. (14)
На ветер, огонь, жреца, солнце, воду, корову смотря,
Пусть никогда не совершает выделение кала и мочи. (15)
Пусть он совершает это, днем смотря на север, а ночью на юг,
И затем покроет мочу и кал камнями, листьями, травой и прочим. (16)
Встав и держа свой половой член [в руке], пусть он идет туда, где есть вода,
И набрав в сосуд воды, пусть идет в другое место. (17)
Лучший из брахманов, взяв белую землю с берега,
А представители остальных Варн, [кшатрии, вайшьи и шудры], пусть берут [соответственно]
красную, желтую и черную. (18)
[Землю, взятую] из-под воды, из-под храма, с муравейника, выброшенную на поверхность
мышами, (19)
Или использованную для очистительных целей другим брать
Не следует Известно, что после мочеиспускания следует очищаться дважды, а после соития –
трижды. (20)
Один кусок земли [прилагается] к половому члену, три – к обоим рукам по два раза,
Известно, что очищение от мочи является двойными. (21)
При очищении от кала следует приложить два [кома земли] к области полового члена,
Пять к заднему проходу, десять к левой руке и семь комов земли к обоим. (22)
Левую сначала, а затем правую [ногу]
Пусть обмажет [четырьмя комами] земли по отдельности благоразумный. (23)
Таково очищение для грихастхи, для брахмачарина [оно должно быть] двойным,
Для ванап-растхи – тройным и для отшельников – четверным. (24)
[Ком] мокрой земли для обряда очищения [должен быть] размером с [плод] амалаки,
И меньше браться не должен. (25)
Известно, что таким должно быть очищение от кала днем, ночью же [должно быть] вполови-
ну этого,
Для больного – одна четвертая и для странника – одна восьмая. (26)
Женщины, шудры и неспособные [делать все полностью] дети обряд очищения
Должны совершать неопределенное количество раз, до тех пор пока не исчезнет запах. (27)
До тех пор, пока не исчезнет запах, до тех пор [очищение] совершается –
Так для всех Варн предписал Бхагаван Ману. (28)
Левой рукой очищение следует совершать, а не правой.
Ниже пупа должна использоваться левая рука, а выше правая. (29)
При обряде очищения, это должны знать быки среди дваждорожденных, и не иначе.
Сосуд с водой мудрый не должен держать во время отправления естественных надобностей,
(30)
Если же по заблуждению он держал его, то пусть совершит праяшчитту.
Если же вследствие тщеславия или лени [человек] не совершит очищения, (31)
То пусть питается лишь одной водой и повторяет [Гаятри], и он очищается.
Имея в виду, следует совершать очищение, и леность выказывать не стоит.
После выделения кала, следует полоскать рот двенадцать раз (33)
И четыре после выделения мочи, и не меньше.
Опустив голову, и совершив [ачаману], пусть человек медленно выпустит воду на лево. (34)
