(55)
Даже лишь услышав о благих качествах [пурашчараны], великого успеха он достигает. (56)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать первая гла-
ва.
Нараяна сказал:
Теперь же слушай, о брахман, предписания вайшвадевы, Пришедшие мне на память в связи с
пурашчарой: (1)
Жертвоприношение богам, жертвоприношение Брахме, жертвоприношение бхутам,
Жертвопр-ношение предкам и людям – пятое. (2)
У домохозяина [есть] пять вещей, могущих вызвать смерть, — очаг, точильный камень, метла,
Пестик со ступкой и сосуд для воды.
Для того, чтобы избавиться от грехов, [совершаемых] с помощью этих [предметов] (3)
Ни на очаге, ни в железном сосуде, ни на земле или битой керамике
Вайшвадеву пусть совершает, а в священном сосуде или на ровном открытом месте. (4)
Ни с помощью руки, веялки или священной шкуры антилопы и прочего,
Но дудованием из уст пусть разжигает огонь; ведь же из уст рождается огонь. (5)
От [использования] одежды возникает недуг, веялки – исчезает богатство,
Руки – [человек] достигает смерти, но благодаря [дуновению] из уст он [обретает] успех в
делах. (6)
Пусть использует плоды, простоквашу, топленое масло, корни, овощи, воду и прочее,
А в случае их отсутствия – поленья, корни и траву. (7)
Пусть приносит в жертву их с топленым маслом, (но ни в коем случае с растительным мас-
лом и соленым),
А также с простоквашей, паясом, а в случае их отсутствия – с водой. (8)
Из-за [преподнесения] сухой или разлагающейся пищи [человек] заражается проказой, ос-
татков [чужой пищи] попадает во власть врага,
Грубой [пищи] – становится нищим и [пищи] соле-ной – идет вниз. (9)
Взяв уголь, смешанный с пеплом, с северной стороны очага,
Пусть жертвует вайшвадеву, не смешанную ни с чем соленым. (10)
Брахман – глупец, который, не совершив вайшвадеву, вкушает,
Тот глупец отправляется в ад Каласутру вниз головой. (11)
Будь ли то овощи, листья, корни или плоды,
Все, что он вознамерится брать в пищу, пусть пожертвует на огонь. (12)
Если приходит бхикшу, в то время, когда еще не совершена вайшвадева,
То, извлекя [предме-ты] для вайшвадевы, и дав милостыню, пусть проводит его. (13)
Грех, совершенный на вайшвадеве, бхикшу способен устранить,
Но грех, совершенный бхишу, вайшвадева не способна устранить. (14)
Подвижник и брахмачарин оба есть хозяева приготовленной пищи,
И тот, кто ест, не одарив их пищей, пусть совершит чандраяну. (15)
По окончании вайшвадевы пусть задаст корм коровам,
Предписание, как это [делать], я пове-даю, слушай же, о почтенный божественный риши.
(16)
Матерь Сурабхи, возлюбленная Вишну, постоянно пребывает в обители Вишну;
«Пища для коров мною преподнесена, о Сурабхи, прими ее! (17)
Поклонение коровам» — также почести оказав, пусть преподнесет [пищу] коровам,
Благодаря пище для коров Матерь коров Сурабхи бывает довольна. (18)
Затем во дворе дома пусть ждет времени когда доят коров.
Там где гость со сломанной надеж-дой дом покидает (19)
Он, ему дурные деяния оставив и благие заслуги забрав, уходит.
Мать, отец, гуру, брат, под-данные, слуги (20)
Пришедший гость и огонь должны быть питаемы, сказано.
Зная это, кто вследствие заблужде-ния не совершает поддержание дома, (21)
Для того нет ни этого мира, ни следующего вследствие [отпадения] от дхармы.
Плод, который обретает богатый брахман благодаря жертвоприношеню сомы, (22)
Ровно такой же благодаря пяти великим жертвоприношениям нищий обретает.
Теперь же о прангнихотре я поведаю, о бык среди мудрецов, (23)
Узнав о которой, живое существо освобождается от рождения, старости и смерти.
Через знание достигают освобождения люди от грехов и прегрешений. (24)
Кто вкушает пищу согласно предписаниям, тот освобождается от тройного долга,
Брахман поднимает двадцать одно поколение своих предков из ада (25)
И обретает плоды всех жертвоприношений во всех мирах.
Живот – это дощечки для добывания огня, ум – прут для трения, (26)
Воздух – веревка, глаза – адхварью, и пусть разжигает огонь.
Указательным, средним и боль-шим пальцами пусть совершает возлияние пране, (27)
Средним, безымянным и большим – вьяне
Мизинцем, безымянным и большим – вьяне, (28)
Мизинцем, указательным и большим – удане,
И всеми пальцами взяв пищу, самане пусть совершает возлияние. (29)
Пусть произнесет сваха пране и прочим и
В устах – ахавания, в сердце – гархапатья, (30)
В пупке – дакшина-агни, а ниже – сабхья и авасатхья.
Речь – хотар, прана – удгатар, глаза – адхварью, (31)
Ум – брахман, уши – хранитель огня,
Аханкара – пашу, пранава, сказано, вода, (32)
Буддхи – супруга домохозяина,
Сердце – жертвенник, волоса – дарбха, а жертвенные черпак и ложка – руки. (33)
Прана-мантра имеет цвет золота; огонь голода – это риши, Девата – Солнце, (34)
И «Праная сваха» — мантра, пусть их произнесет
«Идам адитья девая мама», — также пусть произнесет. (35)
Апана-мантра имеет молочно-белый цвет, Огонь шраддхи – это риши,
Сома – это девата, из-вестно, (36)
Ушник – размер, «апаная сваха» пусть произнесет
И «идам самая мама», так известно. (37)
Вьяна-мантра имеет цвет красного лотоса, огонь здесь
Риши, девата – Агни, ануштуп – размер, (38)
«Вьяная сваха» и «Идам агнае на мама…» [пусть произнесет].
Удана-мантра имеет цвет шакра (вид красного насекомого), (39)
Риши – Агни, известно, а Ваю – девата,
Размер – брихати, «уд?ная», как прежде, (40)
«Идам ваяве на мама – такие [мантры] следует произнести, о брахман.
Самана-мантра имеет цвет молнии; (41)
Риши-Агни, а Парджанья считается деватой,
Размер – панкти, «саманная», как прежде, (42)
«Идам парджаньяя» — так сказав, шестое возлияние пусть совершит.
Известно, что Вайшванара, великий огонь, [при нем] – риши, (43)
Размер – гаятри, а деватой будет Атаман.
Пусть произнесет «Атмане сваха», мантру Праматма-на, (44)
И «идам [Атмане] на мама» — так проводится прангнихотра.
Узнав эти правила и исполняя их, [человек] удостаивается бытия Брахмана. (45)
Итак, знание пранагнихотры вкратце предано тебе. (46)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать вторая гла-
ва.
Нараяна сказал:
«Произнеся [мантру] «Амрита пидханам», лучший из садхак, мудрый,
Питающимися остатками пищу пусть даст в сосудах в конце (1)
«Те желающие поесть рабы и рабыни, которые живут в нашей семье,
Все те пусть будут сыты [пищей], которую я дал им на земле. (2)
На обитающий в Раураве, в неблагом месте сто миллионов или бессчетное количество лет
И жаждущих воды пусть снизойдет счастье неприходящее.» (3)
Распустив очистительный узел, пусть бросит его на круглый участок земли.
Тот же брахман, кто бросит в сосуд, оскверняет собрание брахманов, принимающих пищу.
(4)
Брахман, [находящийся в состоянии] уччхишитха и соприкоснувшийся с собакой или шуд-
рой,
Очищается, постясь одну ночь и принимая панчагавью. (5)
Для же не [находящегося в состоянии] уччхиштха и соприкоснувшегося [с ними], предписа-
но омовение.
Благодаря совершению возлияния божеству единожды обретается плод совершения десяти
миллионов жертвоприношений, (6)
А благодаря пятикратному [возлиянию] – плод совершения пятидесяти миллионов [жертво-
при-ношений]. Кто даст пищу знатоку пранагнихотры, (7)
То заслуги давшего и вкушающего одинаковы,
И оба они достигают одно и тоже, отправляясь на небо. (8)
Кто принимает пищу с кольцом из травы куша на пальце, согласно предписанию, тот брах-
ман
С каждым куском приобретает плод вкушения панчагавьи. (9)
В то время каждого из трех времен для пуджи постоянно джапа, тарпана,
Хома, угощние брах-манов и пурашчарана предписаны. (10)
Спящий на земле, праведный, победивший гнев, обуздавший чувства, вкушающий легкую,
изысканную и благую пищу, смиренный, с умиротворенным умом, (11)
Постоянно совершающий три омовеня в день, всегда произносящий благие речи,
С женщинами, шудрами, падшими, вратьями, настиками, оскверненными (12)
И чандалами в беседу пусть не вступает, о лучший из мудрецов.
Склонившись, пусть не произ-несет ни слова во время совершения джапы, хомы, арчаны и
прочих [обрядов]. (13)
Так пусть не говорит о соитии и даже общения с [говорящими] на такие темы пусть избегает
Деянием, мыслью, словом при всех обстоятельствах. (14)
Постоянное воздержание от соития именуется брахмачарьей,
Для царя и для грихастхи брахма-чарья предписаны. (15)
Но после того как жена, по окнчании месячных, совершит омовение, предписано соитие.
Видя, что у [супруги], нарядной, равной по варне, закончились месячные, (16)
Ночью следует совершить соитие, а брахмачарью нарушить.
Не исполнив три долга, не поро-див сыновей, (17)
Не совершая жертвоприношений, кто желает освобождения, тот идет вниз.
Рождение его [бес-плодно], как [сосцы] на шее у козла, так сказано в Шрути. (18)
Поэтому, о Индра среди брахманов, должно исполнить тройной дол:
Перед богами, риши и предками. (19)
[От долга перед] риши – через брахмачарью, перед предками – через [преподнесение] зерна и
воды
И перед богами совершая жертвоприношения пусть освобождается, следуя дхарме своего
ашрама. (20)
Питающийся молоком, плодами, овощами и хавишьей,
Полученными через собирание милостыни, пусть совершает джапу мудрый, соблюдая крич-
чхру, чандраяну и прочие [обеты]. (21)
Соленого, острого, кислого, репы, еды из медной посуды,
[Жевания] бетеля, еды два раза в день, дурной одежды, опьяняющих напитков, (22)
Ночной джапы, противоречащей шрути и смрити пусть избегает.
Напрасно пусть не проводит время, играя в азартные игры и браня жену и родичей своих,
(23)
Пусть же проводит его, почитая богов, читая стотры и изучая агамы.
Сон земле, целомудрие, соблюдение молчания, (24)
Постоянно совершение омовения три раза в день, избегание совершения дел, [годящихся]
для шудр,
Постоянное [совершение] пуджи и раздачи даров, пребываение в ардости, чтение стотр, (25)
Совершение поклонения по [какому-либо] случаю, вера в гуру и богов,
Совершение джапы – таковы двенадцать правил, дарующих благой успех. (26)
Регулярно совершая поклонение Солнцу, пусть он совершает джапу, обернувшись лицом к
нему.
Пусть совершает поклонение перед образом [какого-либо] бога или огнем. (27)
Совершающий омовение, пуджу, джапу, созерцание, хому и тарпану,
Бесстрастный, посвя-щающий все свои деяния божеству – (28)
Эти и прочие предписания совершающий пурашчарану пусть соблюдает.
Поэтому брахман с умиротворенной душой, поставивший джапу и хому высшей целью, (29)
Занятый подвижничеством и изучением писаний, пусть будет сострадателен к существам.
Благодаря подвижничеству он достигает неба, через подвижничество обретает великое. (30)
У предающегося подвижничеству, обуздавшего себя дела увенчивается успехом.
Видвешана, самхарана, марана, исцеление от болезней – (31)
Какой бы риши ради этого божество не почитал, ради этого,
Любой из них, желаемое, он обре-тает. (32)
Об этих обрядах я поведаю [в дальнейшем], [сейчас же расскажу] о предписаниях обрядов,
Совершаемых при пурашчаране, приносящих успех. (33)
Брахман пусть совершит праджапатью,
Затем, сбрив волосы на голове, на теле, усы и подстри-жа ногти, чистый, (34)
Пусть пребудет день и ночь, воздерживаясь от речи,
Правдоречивый, пусть произносит чистые вьяхрити. (35)
Повторив гимн Савитри со слогом Ом Сукту
«Апохиштха…», очищающую, избавляющую от грехов (36)
И очищение Свастимати и Павамани
Всегда пусть будут повторяемы в начале и по завершении деянии. (37)
Десять тысяч или сто раз пусть повторит
Савитри со слогом Ом и тремя вьяхрити. (38)
Насыщая водой учителей, риши, чхандасы, божества,
Пусть не разговаривает ин с не последователем Вед, ни с шудрой, ни с презренными, (39)
Ни с женщиной во время ее месячных, ни с падшими, низкорожденными и людьми,
Ни с нена-вистниками богов и брахманов, порицающими учителей и наставников, (40)
Ни с ненавидящими мать и отца, и пусть не презирает никого.
Итак, поведаю предписание обо всех обетах по порядку, (41)
Предписание [совершения] праджапатьи, криччхары, шантапаны,
Парака-криччхры и чандрая-ны. (42)
Благодаря [этим] пяти ото всех грехов и злых деяний [человек] освобождается.
[Совершение] тапта-криччхры все грехи незамедлительно сжигает. (43)
Тремя чандраянами очищенный, в Брахмалоне наслаждается,
А восьмью – воотчию лицезреет богов, преподносящих дары. (44)
Получив знание благодаря [соблюдению] десяти обетов, он наслаждается всеми желанными
предметами.
В течении трех дней [пусть он принимает пищу] лишь по утрам, в течении [следующих] трех
дней – по вечерам, затем в течении трех дней пусть ни у кого не проси-мую пищу, (45)
После этого в течении трех дней
