млечный сок, в двенадцать [пальцев
длиной], источающую смолу, не имеющую повреждений, (35)
Толщиной в конец мизинца, и с одного конца заострить ее.
Каранджа, удумбара, манго, кадамба, лодхра, чампака,
Бадари – эти деревья, сказано, подходят для чистки зубов. (36)
Рост чистится [для увеличения] славы и счастья. (37)
Долголетие, силу, славу, блеск, потомство, скот и богатства,
Знание Брахмана и мудрость даруй нам, о господин леса. (38)
Если нет палочки для зубов или во дни, когда [чистить зубы] запрещено,
Следует очищать зубы, полоская [рот] водой двенадцать раз. (39)
Тот поедает Солнце и губит свою семью, (40)
[Кто] в первые, шестые, девятые и одиннадцатые [титхи], а также в воскресенье
Чистит зубы палочкой, и семь [поколений] рода [его] горят [в аду]. (41)
Совершив омовение ног, пусть три раза пьет чистую воду, пусть прочистит два раза указа-
тель-ным и большим пальцами, смоченными водой, обе ноздри, чтобы их прочистить,
Большим и безымянным пальцами – глаза и уши, мизинцем и большим пальцами – пуп, ла-
донью – грудь и [всеми] пальцами – голову. (42)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается вторая глава.
Глава третья.
Шри-Нараяна сказал:
Шуддха, смарта, паурана, вайдика, Тантрика, шраута – о шести ведах ачаманы говорят, упо-
мя-нутых в шрути.
Связанная с очищением после отправления естественных надобностей име-нуется шуддхой
После очищения совершаемая, она именуется смарта и паураника,
А свя-занная с совершением брахмаяджны и прочего – вайдика и шраута,
И в делах, [связанных с применением] военной науки этот обряд называется тантрика.
Вспоминая Гаятри со слогом ом, следует завязать шикху.
Снова совершив ачаману следует коснуться сердца руками и плечами. (1)
После чихания, сплевывания, соприкосновения нижней губы с зубами, произнесения лжи
И беседы с падшими [людьми] следует касаться правого уха. (2)
Огонь, вода, Веды, Сома, Сурья, ветер –
Все они, о Нарада, пребывают на правом ухе брахмана. (3)
Затем, придя к реке или другому [водоему] утром, очистительное омовение
Следует совершить, о лучший из мудрецов ради очищения тела. (4)
Постоянно загрязнено тело, испуская нечистоты из девяти отверстий,
Поэтому ради очищения его утреннее омовение установлено. (5)
Грех от соприкосновения с тем, с кем нельзя соприкасаться, грех вследствие принятия даров
[от неправедных],
Грех, совершаемый скрытно – от [всех них] очищаются благодаря обряду омовения. (6)
У того, кто не совершает омовения, все дела бесплодны,
Поэтому следует совершать омовение утром постоянно каждый день. (7)
Взяв дарбху [в руку], должно совершать омовение и приветствие сандхъи.
Если же в течение семи дней не совершается омовение, трех – сандхья – [бандхана]. (8)
И двенадцати дней – хома, то дваждырожденный обретает положение шудры.
Из-за того, что времени для совершения хомы мало, а обряда омовения много, (9)
Не следует совершать омовения во время, [предназначенное] для хамы, порицаемо [это].
Нет ничего выше Гаятри ни в [этом] мире, ни в следующем. (10)
Поющего [его] защищает [Гаятри], поэтому Гаятри она и именуется.
[Повторяя Гаятри] с пра-навой и тремя вьяхрити (ом бху ом бхувар ом свах), (11)
Пусть уравнивает одно дыхание с другим три раза совершая прана [яму] жрец Брахман, наде-
ленный [знанием] Шрути, следующий собственной дхарме. (12)
Следует повторять ведическую мантру, но не [мантру] лаукика никогда.
Те, чей [ум] не устой-чив, подобно зерну горчицы на роге коровы, (13)
Не могут спасти [даже] сто и одного предка по обоим линиям.
[Пранаяма] сагарбха сопровождается повторением [мантр], а агарбха – только с созерцанием.
(14)
После омовения следует совершить тарпану, приносящую удовлетворении богам, риши и
предкам.
Одев две чистые одежды и выйдя из воды. (15)
Нанесение тилаки из вибхути и размещение зерен рудракши
По порядку должно быть совер-шаемо садхаками, повторяющими мантры. (16)
Несчетное количество десятков [зерен] рудракши на шею, двадцать два на голову, по шесть
на обои уха, по двенадцать – на обеи руки,
По двенадцать на обеи руки от плеча до кисти, по одному на оба глаза, и шикху и на грудь
свыше восьми кто разместит сотню, тот [становит-ся] самим Нилакантхой. (17)
Нанизав рудракшу с золотом или серебром, о мудрец,
На шикхе пусть носит постоянно или на ушах, (18)
Или на священном шнуре, руке, шее, животе человек.
После повторения благословенной пяти-слоговой мантры или пранавы. (19)
С искренней преданностью мудрый рудракшу пусть носит с радостью.
Ношение рудракши есть осуществление знания Шивы. (20)
Рудракша, которая [носится] на шикхе, есть, следует помнить,
А [носимую] на обоих ушах, ее следует представлять как Деву и Деви. (21)
Следует помнить, что [рудракша, носимая] на священном шнуре, есть Веды, на руке – сторо-
ны света,
На шее – богиня Сарасвати и Павака. (22)
Представители всех ашрамов и Варн носят рудракшу,
И сказано, что дваждырожденные долж-ны делать это после ее [очищения] мантрами, а шуд-
ры – без [такого очищения]. (23)
Благодаря ношению рудракши [человек] становится самим Рудрой, без сомнения,
Даже смотря, слушая или вкушая запрещенное, (24)
Обоняя, питаясь и говоря постоянно,
Даже делая, ходя и испуская, человек (25)
Благодаря ношению рудракши всеми грехами не оскверняется.
То, что он вкушает, то вкушает бог, (26)
Что пьет, то пьет Рудра, что обоняет, то обоняет Шива.
[Те], которые [испытывают] смущение носить рудракшу, (27)
Для тех нет освобождения от перерождений даже после десяти миллионов [жизней].
[Тот], кто, смотря на носящего рудракшу, осуждает его, (28)
Того ждет рождение в смешанном браке, таково определение.
Благодаря ношению рудракши Рудра обретает положение Рудры, (29)
Мудрецы верны своим решениям, а Брахма достигает положения Брахмы.
Не существует ничего лучше, чем ношение рудракши. (30)
[Тот], кто с преданностью дает богатую одежду носящему рудракшу,
Тот освобождается ото всех грехов и отправляется в мир Шивы. (31)
[Тот], кто с радостью угощает на шрадхе носящего рудракшу,
Достигает мира предков, и не должно быть здесь раздумий. (32)
[Тот, кто] моет стопы носящему рудракшу и пьет эту воду,
Освобождается ото всех грехов и величается в мире Шивы. (33)
Лучший из дваждырожденных, [который] нить жемчуга, браслет или золото
Вместе с рудрак-шей с преданностью носит, достигает положения Рудры. (34)
Только рудракшу где-либо, о многомудрый,
С мантрой или без мантры, (35)
Или с преданностью какой-бы то ни было человек, даже смущаясь, держит,
[Тот] освобождает-ся ото всех грехов и достигает подлинного знания. (36)
О! Я не в силах описать величие рудракши,
Поэтому прилагая все усилия, следует носить рудракшу. (37)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается третья глава.
Глава четвертая
Нарада сказал:
И так, о могуществе рудракши тобою, о безгрешный,
Рассказано. Назови же причину, почему великие должны [рудракшу] почитать! (1)
Нараяна сказал:
Об этом прежде могущественный Бхагаван Гириша был спрошен
Шестиликим, и что ответил Рудра, то слушай. (2)
Слушай же, о Шестиликий, доподлинно я расскажу тебе вкратце.
В прежние времена жил дайтья по имени Трипура, неодолимый для всех. (3)
Им были разбиты все боги, Брахма, Вишну и прочие.
И после того как они рассказали об этом и [настроили] против Трипуры, (4)
Я стал созерцать великое оружие, именуемое агхора, чудесное,
Включающее [силу] всех богов, удивительное, грозное, (5)
Ради уничтожения Трипуры и спасения богов.
Устраняющее все препятствия оружие агхора я созерцал (6)
На протяжении десяти тысяч божественных лет, держа глаза открытыми (вар.-не сомкнув
глаз)
И затем из моих уставших глаз упали капли воды. (7)
И из тех капель воды огромные деревья рудракша возникли
По моей воле, о Махасена, желаю-щего блага всем [существам]. (8)
У [зерён] рудракши тридцать восемь разновидностей.
Из глаза – Солнца возникло двенадцать рыжим, известно, (9)
Из глаза – Месяца – шестнадцать видов белых,
А из глаза – Огня – десять видов черных. (10)
[Зерна] рудракши белого цвета по Варне брахманы,
Красного кшатрии, а черного – смешанные – вайшьи и шудры. (11)
Одноликое [зерно рудракши] – это сам Шива, и оно очищает даже от [греха] убиения брах-
мана, двуликое – Дева и Деви, и оно очищает от грехов двух видов, (12)
Трехликое – сам Анала, и оно незамедлительно сжигает [грех] убиения женщины,
Четырехли-кое – сам Брахма, и оно очищает от греха убиения мужчины. (13)
Пятиликое – это сам Рудра, зовущийся Калагни,
От вызванных вкушением того, что нельзя вкушать и приближением к тем, к кому нельзя
приближаться (14)
Всех грехов очищается [человек] благодаря ношению пятиликого [зерна].
Шестиликое – это Карттикея, и оно должно носиться на правой руке. (15)
[Благодаря этому человек] освобождается, несомненно от грехов убиения брахмана прочих.
Семиликое, наделенное великой долей именуется Ананга, (16)
Благодаря его ношению [человек] освобождается от [греха] кражи золота и прочих грехов.
Восьмиликое это, воистину, бог Винаяка. (17)
Огромное количество зерна, хлопка и золота [обретаются],
А также соединение с женщиной из дурного рода и с женой гуру (18)
Эти и другие грехи все исчезают благодаря ношению [его].
Все препятствия для него гибнут, и он в конце достигает высшего положения. (19)
Все эти качества бывают благодаря ношению восьмиликого [зерна рудракши].
Девятиликое [зерно] это Бхайрава, его следует носить на левой руке. (20)
Оно дарует наслаждение и освобождение, сказано, и [носящий его] становится равным мне
по могуществу.
Тысячи [грехов] убиения зародыша и сотни [грехов] убиения брахмана (21)
Тотчас же исчезают благодаря ношению девятиликого [зерна].
Десятиликое это воистину бог и владыка богов Джанардана. (22)
Планеты, пишачи, ветлаты, брахмаракшасы,
И паннаги умиротворяются благодаря ношению десятиликого. (23)
Одиннадцатиликое [зерно] рудракши – это одиннадцать рудр, известно,
И [тот], кто носит его на шикхе, того благой плод [каков будет], слушай. (24)
[Совершения] тысячи ашвамедх и сотни ваджапей
И раздачи сотни тысяч коров будет того что плод, (25)
Тот плод достигает быстро благодаря ношению одиннадцатиликого [зерна].
Ношением двена-дцатиликого рудракши наухе (26)
Адитьи бывают постоянно довольны, в этом двенадцатиликом [зерне] пребывающие.
Каков бывает плод гомедхи и ашвамедхи, тот он и достигает [благодаря ношению такого
рудрак-ши]. (27)
Страха перед рогатыми животными, вооруженными [врагами], тиграми и прочими [дикими
зверьми],
Ни страха перед болезнями, ни забот не бывает у того, известно. (28)
И страх не перед кем, ни недуги не [поражают] его,
И нигде нет у него боязни, счастливым владыкой он будет. (29)
Слонов, коней, оленей, кошек, змей, мышей, лягушек
Ослов, собак и шакалов в большом количестве убивая, (30)
От этого греха освобождается, несомненно, через ношение двеннадцатиликого [зерна].
Трина-дцатиликий рудракша, о дорогой, если обретается, (31)
[Человек становится] равным Карттикее, да будет известно, его желания все исполняются и
обретаются сиддхи.
[Наука] расаяны целиком становится известной ему. (32)
Он [испытывает] все наслаждения, и не должно быть в этом раздумий.
Мать, отца или брата кто убьет, (33)
Освобождается ото всех грехов благодаря ношению его, о Шестиликий
Если четырнадцатили-кий рудракша обретается, о сынок, (34)
Его следует носить на голове, и [тело становится подобным] телу Шивы.
Что же, о мудрец, сказать еще? (35)
Боги постоянно почитают [рудракшу], [благодаря ношению рудракши] достигается высшая
Лучшие из дваждырожденных должны с преданностью носить на голове [хотя бы] од-ну
рудракшу. (36)
Четки из двадцати шести [зерен должны носиться] на голове, пятидесяти – на груди,
Шестна-дцати – на каждой из обоих рук, двенадцати – на обоих запястьях. (37)
Из ста восьмидесяти, пятидесяти, о Шестиликий
Или двадцати семи [зерен] рудракши четки изготовив, (38)
Нося их [человек]и совершая [на них] джапу, вкушает беспредельный плод.
Носящий четки из ста восьми [зерен] рудракши (39)
Каждый миг обретает плод [совершения] ашвамедхи, о Шестиликий.
И подняв двадцать одно [поколение] своих предков, величается в мире Шивы. (40)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четвертая глава.
Глава пятая.
Ишвара сказал:
О том, как совершать джапу на четках слушай, [это] я поведаю [тебе], о Шестиликий.
Лицо рудракши – это Брахма, верхняя часть – Рудра, так говорят, (1)
