наихудшим, таковы мои слова. (7)
Брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами по воле Шивы
Бывают деревья на земле по происхождению приносящие благие плоды. (8)
Белые [зерна рудракшы] это, известно, брахманы, красные – кшатрии,
Желтые – вайшьи и черные – шудры. (9)
Брахман пусть носит белые, красные – царь,
Вайшья пусть носит желтые, а шудра – черные, (10)
Одинаковые [по размеру], гладкие, крепкие, наделенные шипами, прекрасные.
Изъеденные насекомыми, расколотые, лишенные шипов, (11)
С повреждениями, эти шесть видов рудракши следует избегать.
Имеющие отверстие от приро-ды зерно рудракши будет наилучшим, (12)
А [имеющие отверстие], сделанное руками человека – средним.
Одинаковые [по размеру], гладкие, крепкие, округлые на льняной нити следует носить (13)
На любом из частей тела без разницы, где значение не имеет.
На котором при трении подобная черте на золоте черта появляется, (14)
То, да будет известно, зерно наилучшее, и его следует носить почитателям Шивы.
Должно носить на шикхе одно зерно рудракши, на голове – тридцать, (15)
Тридцать шесть – на шее, на обоих руках – по шестнадцать,
Двенадцать зерен на запястье и пятьдесят на плече, (16)
Сто восемь следует носить на месте священного шнура,
И два или три раза [обмотанную] нить с рудракшей на шее. (17)
На серьгах, на диадеме, на украшении из цветов для ушей, на нити из жемчуга, на браслетах
кеюра, и на украшении для бедер, (18)
Когда спит, пьет, все время рудракшу пусть носит человек.
Говорят, что [носить] три сотни [зерен рудракши] – это самое малое, пять сотен – среднее
(19)
И тысячу – наилучшее, зная об этом следует носить [рудракшу].
На голову с мантрой Ишаны, на ухо с мантрой Татпуруши, (20)
На лоб и сердце с [мантрой] Агхоры,
И с биджа-мантрой Агхоры, на руке следует носить, (21)
Пятьдесят соединенных зерен с [мантрой] Вамадевы на животе.
Таково ношение рудракши с [мантрами] пяти Брахм на [различных] частях тела. (22)
Соединенные, все зерна с мула-мантрой следует носить.
Одноликий рудракша открывает выс-шую истину. (23)
Благодаря ношению высшей истины происходит озарение ею.
Двуликий, о мудрец, будет [самим] Ардханаришварой, (24)
И ношением его удовлетворяется Ардханариша постоянно.
Трехликий, воочию, [сам] Анала, и он незамедлительно сжигает [грех] убиения женщины.
(25)
Трехликий рудракша имеет природу трех огней,
И ношением его Вкушающий жертвы удовле-творяется постоянно. (26)
Четырехликий рудракша обладает природой Прародителя,
Благодаря ношению его – великое благо и великое превосходное здоровье (27)
И появление великого знания, ради очищения пусть его носит человек.
Пятиликий рудракша имеет природу пяти Брахм, (28)
Его ношением только бывает довольным Махешвара.
Господствующее божество шестиликого рудракши – это Карттикея, (29)
[Иные же] мудрецы называют в качестве такового бога Винаяку.
Господствующие божества семиликого рудракши – это семь матрик, (30)
И семеро мудрецов.
Ношением его [достигаются] великое богатство, великое превосходное здоровье (31)
И великое знание приходит, чистым пусть носит его человек.
Господствующие божества вось-миликого рудракши – это восемь матрик, (32)
Доставляющего радость восьми васу и благой Ганге.
Ношением его бывают довольны эти правдо-речивые. (33)
Сказано, что девятиликий рудракша – это бог Яма,
И благодаря его ношению не бывает страха перед Ямой. (34)
Известно, что господствующими божествами десятиликого рудракши [являются] десять сто-
рон света,
И ношением его десять сторон света бывают довольны, и нет в этом сомнения. (35)
Господствующие божества одиннадцатиликого рудракши – это одиннадцать рудр,
И [еще] говорят, что Индра господствующее божество [этого рудракши], увеличивающего
счастье. (36)
Двенадцатиликий рудракша имеет природу Махавишну
И двенадцати адитьев, и их почитатель носит его. (37)
Благословенный тринадцатиликий рудракша дарует исполнение желаний и успех,
И его ноше-нием только Камадева бывает довольным. (38)
Четырнадцатиликое зерно, произошедшее из глаза Рудры,
Избавляет ото всех недугов и дарует полное здоровье. (39)
Вино, мясо, чеснок, лук, [траву] шигру,
[Плоды] шлешматаки и [мясо] свиньи, [питающейся] испражнениями, в питании следует из-
бегать. (40)
Во время затмений, равноденствий солнцестояний и в благоприятные дни (41)
Ношение рудракши избавляет тотчас же ото всех грехов. (42)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмая глава.
Глава восьмая.
Шри-Нараяна сказал:
Я поведаю тебе о том, как совершить бхуташуддхи, о великий мудрец.
Подняв из муладхары кундалини, высшее божество, (1)
И ведя ее по сушумне, следует созерцать ее достигшей отверстия Брахмы.
Соединив дживу с Брахманом [произнесением] хамса-мантры, садхака (2)
Область от стоп до колен [как] четырехугольную [янтру] с ваджрой
И биджей лам цвета золота пусть созерцает [в образе] окружности земли. (3)
Область от колен до пупа [в образе] полумесяца с двумя лотосами на концах
С биджей вам, белого цвета, круг воды пусть созерцает. (4)
Область от пупа до сердца [в образе] треугольника со свастиками [на концах],
С биджей рам, красного цвета пусть созерцает, круг огня. (5)
Область от сердца до середины бровей [в образе] шестиугольника с точками [на концах]
С биджей йам, цвета дыма, круг воздуха пусть созерцает. (6)
Область от отверстия Брахмы до середины бровей, ясную, прекрасную,
С биджей хам, круг эфира, пусть созерцает. (7)
Размышляя таким образом о таттвах, один за друг пусть их [мысленно] растворит:
Землю – в воде, воду – в огне, огонь – в воздухе, а воздух – в эфире, (8)
Эфир – в аханкаре, аханкару – в махаттаттве,
Махат [таттву] в прикрити, и майю (т.е.) пракрити а Атмане пусть растворит. (9)
Став чистым сознанием, пусть созерцает грешного человека,
Находящего в левой стороне живота, черного, размером с большой палец. (10)
Убиение брахмана – его голова, кража золота – руки,
Питье опьяняющих напитков – сердце, осквернение ложе гуру – бедра, (11)
Общение с совершившими подобное – ноги, и мелкие прегрешения – пальцы ног.
Он держит меч и щит, он черен, с поникшим лицом и [облик его] невыносим. (12)
Созерцая биджу воздуха, его следует наполнить воздухом и высушить,
И наполняющего собст-венное тело с биджа – мантрой огня сжечь. (13)
При [совершении] кумбхаки с джапой. Затем Оставшийся от грешного человека
Пепел выде-ляя, с биджей воздуха следует совершить выдох. (14)
Биджей нектара оставшийся от тела пепел в благоразумный должен собрать в одно,
И биджей земли, делающей богатым, обратить тот пепел в золотое яйцо. (15)
Благоразумный пусть выдыхает части тела, начиная с головы и заканчивая ногами. (16)
Эфир и прочие таттавы пусть он произведет [обратно] из сознания.
С мантрой « со?хам» Атман пусть разместит в лотосе сердца. (17)
Кундалин, после того как джива от соединения с Пара [матманом] ставший нектаром
Будет помещен в лотос сердца, следует созерцать, вернувшейся в мупадхару. (18)
Восседающая на красном лотосе, распустившимся на челне в красном океане,
В руках трезубец, лук из сахарного тросника, петлю, стрекало, пять стрел
И череп, [наполненный] кровью, держащая, с тремя блестящими очами, с пышными грудями,
Богиня цвета восходящего Солнца, жизненная сила, пусть дарует счастье она нам. (19)
Так следует созерцать жизненную силу, обладающую природой Параматмана.
Следует носить вибхути для успеха во всех предприятиях. (20)
Я подробно поведаю о том, какой огромный плод [дарует] ношение вибхути,
Ибо ношение пепла превосходное одобрено в шрути и смирти. (21)
Так в одиннадцатой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восьмая глава.
Глава девятая.
Шри-Нараяна сказал:
Этот широ-врата соблюдается дважды-рожденными, сведущими в предписаниях,
И лишь они [обретают] высшее знание, губящее неведение. (1)
[Те], которые, как предписано, с верой не соблюдают широ-врата,
Бесполезно для тех следова-ние предначертанному в шрути и смрити. (2)
Следуя широ-врате, Брахма и прочие боги
Божественности достигли, о мудрый, и ни по другой причине. (3)
О величии широ-враты ранее возвещали древние [мудрецы].
Брахма, Вишну и Рудра, все боги [следуют ему]. (4)
Даже отягощенный всеми грехами освобождается от них,
Если он соблюдает широ-врату, как предписано, о мудрый. (5)
Широ-врата называется так потому, что [упомянут] в начале Атхарваведы,
И ничто другое так не именуется, и благодаря благой заслуге достигается это. (6)
В различных шакхах разнообразные имена этого обета
Встречающийся, о тигр среди мудрецов, но обет [только лишь] один. (7)
Во всех шакхах едино содержание – это истинное сознание, непрерывное, именуемое Ши-
вой,
А также знание этого и также широ-врата. (8)
Не соблюдающий широ-врату лишен всякой дхармы,
Пусть даже он сведущ во всех науках, без сомнения. (9)
Должен соблюдаться широ-врата, подобно огню сжигающий грехи,
Ибо все науки постигает тот, кто следует ему. (10)
Сокровения Атхарваведа освещает тонкие темы,
И то, что в ней говорится об обете, с радостью то постоянно следует исполнять. (11)
«Огонь [это пепел]» — с этой и прочими, всего шесть мантрами чистым пеплом
Следует ума-щать все члены тела, что и называется широ-вратой. (12)
Этот широ-врата следует соблюдать во время сандхьи сосредоточенно,
До тех пор пока не будет обретено знание, знание высочайшее. (13)
В течение двенадцати лет, или же года, или полгода,
Или двенадцати дней следует, приняв решение, соблюдать широ-врату. (14)
Если кто-либо не делает наставления тому, кто очистился благодаря [соблюдению] широ-
враты,
Знание того жестокого наставника погибнет. (15)
Сострадателен, воистину, мудрец, наставляющий в знании Брахмана,
Подобно Владыке всего, прекрасен он, мягок и милосерден. (16)
После тысяч рождений люди, которые следуют дхарме,
Обретают веру [в широ-врату], и нико-гда иначе. (17)
Вследствие же наполненностью неведением ненависть к нему рождается,
А тому, кто исполнен ненависти, закрыт путь к познанию Атмана. (18)
Воистину, способны наставлять в знании Брахмана
Те, о мудрый, кто очищен [соблюдением] широ-враты, и ни кто иной. (19)
[Те], которые строго соблюдают обет пашупата,
Лишь тех следует наставлять, таково заключе-ние Вед. (20)
Животное, которое следует этому обету, оставляет свое животное состояние,
И убившему его не будет греха, таково заключение Веданты. (21)
Последователями Джабалы предписано ношение трипундры.
С мантрой триямбака с ом и (22)
Трипундру пусть носит находящийся в грихастха-ашраме.
Со слогом ом, трижды сказав хасах, трипундру (23)
Пусть носит бхикшу постоянно
С мантрой трьямбака с пранавой (24)
Грихастха и ванапрастха пусть носят трипундру.
Произнеся [мантру] медхави или же другие [мантры], брахмачарин каждый день (25)
Пеплом или даже водой пусть наносит трипундру.
Брахман пеплом для трипундры (26)
На лоб пусть наносит постоянно горизонтальные [линии].
«Из-за связи с Махадевой этот [пе-пел] имеет отношение к дхарме»
Брахман пусть постоянно носит трипундру. (27)
Изначальный брахман трипундру из пепла носит,
Поэтому тем более брахманы трипундру носить должны. (28)
Нанесением на тела трипундры пеплом, прославленным в Ведах
И почитанием линги Рудры вследствие заблуждения пренебрегать не стоит. (29)
С мантрой трьямбака с ом
И пятислоговой мантрой с пранавой (30)
На лоб, грудь, обе руки, о великий мудрец,
Пусть наносит трипундру постоянно пребывающий в ашраме санньясы. (31)
С мантрой «трияюша», «Медхави» и прочими
Брахмачарин пусть наносит трипундру пеплом, полученным от простого огня. (32)
намо шивайя – с этой [мантрой] шудра, занятый служением,
Пусть с преданностью постоянно совершает нанесение трипундры. (33)
Всеми же прочими без мантры, о давший благой обет,
Нанесение трипундры совершаться должно с преданностью, о мудрец. (34)
С радостью нанесение трипундры в виде горизонтальных [линий] и ношение,
[Составляющее] наилучшую из всех дхарм и истин совершаться должно. (35)
Пепел от агнихотры или от
Тщательно собрав, следует поместить в чистый сосуд. (36)
Очищая ноги и руки, следует два раза прихлебнуть [воду]
И взять пепел с мантрами пяти Брахм. (37)
Три раза совершив пранаяму «Агни [есть пепел] и прочие [мантры] следует читать.
Эти семь мантр по три раза следует повторить. (38)
«ом аподжьо тир» — эту [мантру] повторяя, погрузившись в созерцание,
Белым пеплом следует умастить тело, (39)
И безгрешным и чистым становится смертный, без сомнения.
Затем, созерцая Маха-Вишну, владыку мира, повелителя вод (40)
И смешав пепел с водой с [мантрами] «Агни [есть пепел]» и прочими, созерцая
Пребывающего с Матерью, должно нанести [трипундру] на лоб. (41)
