связывает человека, поэтому он и называется домом (grha),

Так какое же счастье может быть в [доме, подобном] тюрьме, этого и боюсь я, о отец! (53)

Те ученые слабы разумом и обмануты творцом, которые,

Достигнув рождения в теле человека, вновь попадают в узы [бытия]. (54)

Вьяса сказал:

Дом — это не тюрьма, и не причина пут,

Ведь отрешенный [человек], даже будучи домохозяином, достигает освобождения. (55)

Наживающий богатства честным путем, следующий Ведам согласно предписаниям, по порядку,

Совершающий обряды поминовения предков, правдивый в речах, чистый [человек], даже будучи домохозяином, достигает освобождения. (56)

Брахмачарин-подвижник и ванапрастха , верный обетам,

Грихастху почитают в полуденное время постоянно. (57)

Оказанием почета, пищей, дарами и добрыми речами

Почитают их следующие дхарме домохозяева. (58)

Нет выше дхармы, чем дхарма домохозяина — так известно,

[И поэтому] Васиштха вместе с другими мудрыми учителями вели [жизнь домохозяина]. (59)

Если что-нибудь невыполнимое, о обладатель великой доли, для [человека], следующего установлением Вед,

Рай, освобождение, рождение в хорошей семье — все, что он не пожелает, так оно и будет. (60)

Пусть он проходит ашрам за ашрамом — так утверждают знатоки дхармы,

И поэтому, приняв огонь [домохозяина], исполняй [предписанные] обязанности постоянно. (61)

Богов, предков и людей удовлетвори согласно предписаниям, о сын,

Заведи сыновей, о знаток дхармы, и наслаждайся семейной жизнью. (62)

Оставив дом и уйдя в лес затем, ты будешь следовать лучшему из обетов,

Ведя жизнь в ванапрастхашраме, затем [ты примешь] санньясу . (63)

Неукротимые чувства вместе с умом, о обладатель великой доли,

Вводят в заблуждение человека, не имеющего жены. (64)

Поэтому надо брать себе жену, чтобы победить чувства, о многомудрый,

А по достижении старости следует предаваться подвижничеству — таковы слова Шастр. (65)

Вишвамитра , о обладатель великой доли, предаваясь суровому подвижничеству,

Три тысячи лет, без пищи, управляющий чувствами, (66)

Был соблазнен, исполненный великой мощи, в лесу пребывающий, Менакой,

И его прекрасная дочь Шакунтала родилась от этой связи. (67)

Увидев дочь рыбака Кали, отец мой Парашара,

Пораженный стрелами Камы, взял ту девушку себе в лодку. (68)

И даже Брахма, увидев свою дочь, стал терзаем страстью,

И был остановлен Рудрой, приведшим его в бессознательное состояние. (69)

Поэтому ты, о счастливый, последуй моим словам себе на благо,

И взяв [в жены] девушку из знатного рода, иди путем, указанным в Ведах. (70)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четырнадцатая глава, называющаяся «Рождение Шуки».

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

БЕССТРАСТИЕ ШУКИ

Шука сказал:

Я никогда не буду вести жизнь домохозяина, являющуюся источником страдания, о отец,

[Ибо она] — оковы для всех воплощенных, подобно силкам [для животных]. (1)

Какое счастье может быть, о отец, у [домохозяев], терзаемых мыслью о богатстве,

Ведь они, жаждя богатства, угнетают даже своих бедных родственников. (2)

Даже Индра не счастлив так, как счастлив нищий, не имеющий желаний,

Так кто же другой может быть счастлив в сансаре здесь, даже обладая властью над тремя мирами? (3)

Предающегося подвижничеству увидев, Магхаван [всегда] погружается в горе,

И многообразные препятствия чинит на его пути небесный владыка. (4)

Даже Брахма несчастлив, и Вишну, заполучив прекрасную Лакшми,

И также устает он от битв с асурами. (5)

Даже супруг Рамы, обладающий богатствами,

Прилагает огромные старания и предается суровому подвижничеству — так кто же может быть счастлив? (6)

Даже Шанкара страдает всегда, знаю я это,

Предающийся подвижничеству и сражающийся с дайтьями постоянно. (7)

В то время как не спит счастливо богатый, жаждя [еще богатства],

Как бедный человек, о отец, может достичь счастья? (8)

Зная это, о обладатель великой доли, почему ты твоего сына рожденного от твоего семени,

Вовлекаешь в страшную мирскую жизнь, полную страдания? (9)

Рождение — страдание, старость — страдание, и страдание [заключено] в смерти,

И пребывание в утробе матери, полном кала и мочи, это снова страдание , о отец. (10)

Но особенно велико страдание, возникающее от жажды [наслаждений] и жадности,

И страдание, вызванное действиями самого человека более велико, чем даже [вызванное] смертью, о почтенный. (11)

Жрецы живут за счет даров от других,

Но ожидание [этих даров] — тяжелое мучение каждый день, подобное смерти. (12)

Изучая все Веды и Шастры

И приходя к богатым людям, мудрые должны всячески восхвалять их [ради получения даров]. (13)

Для имеющего одно чрево какая забота листьями, корнями, плодами и прочим

Наполнить его тем или иным способом с чувством довольства? (14)

Но если есть супруга, сыновья, внуки в семье огромной,

То для прокормления их большие тяготы приходится испытывать, так какое же удивительное счастье в этом, о отец? (15)

Шастры, посвященные йоге и джнане , сообщи мне, несущее счастье,

А наставлениям в делах я никогда не рад, о отец. (16)

Расскажи мне о средстве изжить карму, такое,

Чтобы корень кармы трех видов — прарабдха, самчита и вартамана был уничтожен.(17)

Подобно пиявке, постоянно женщина кровь пьет [из своего мужа],

Но не знает этого глупец, обманутый ее жестами и позами. (18)

По частям семя, богатство, ум обманными разговорами

Жена похищает, так есть ли другой вор, равный ей? (19)

Для разрушения собственного сна и счастья глупец соединение с женой

Принимает, обманутый Творцом — для страдания, а не для радости. (20)

Сута сказал:

Услышав слова, сказанные Шукой,

Вьяса был сильно озадачен, «Что делать?» — думая. (21)

Слезы горя потекли из его очей,

Появилась дрожь в теле, и ум его также ослаб. (22)

Видя отца скорбящим, жалким, подавленным горем,

Сказал ему [Шука] с глазами, широкими от удивления. (23)

[Шука сказал]:

О, насколько [велика] ужасная сила Майи, которая ввела в заблуждение пандита,

Творца Веданты, всезнающего, чьи слова равны Ведам. (24)

Я не знаю, что это за Майя, чрезвычайно труднопреодолеваемая,

Которая сбила с толку мудрого Вьясу, сына Сатьявати. (25)

Возвещатель Пуран и создатель Махабхараты,

Разделитель Вед, даже он попал под влияние иллюзии. (26)

Я нахожу убежище у Богини, которая очаровывает мир,

Брахму, Вишну и Махешвару, так что же говорить о других? (27)

Есть ли кто-нибудь в трех мирах, кто бы не был сбит с толку майей?

Ей введены в заблуждение Брахма, Вишну, Хара и другие [боги]. (28)

О, насколько велики сила и мощь Богини!

Под управлением ее майи находится Ишвара могущественный. (29)

Вьяса рожден как часть Вишну — так говорят знатоки Пуран,

Но даже он погружен в океан иллюзии, подобно купцу, потерпевшему кораблекрушение. (30)

Он плачет, потерявши самообладание, словно обыкновенный человек,

О насколько велика сила майи, труднопреодолимая даже для пандитов! (31)

Кто он и кто я, и как [мы очутились здесь], и что это за заблуждение:

Называть тела, состоящие из пяти элементов, [одно] отцом, а [другое] сыном. (32)

Наисильнейшая та Майя, очаровывающая даже великих волшебников,

Находясь под влиянием которой, даже Кришна рыдает, о дваждырожденные. (33)

Сута сказал:

Мысленно поклонившись ей, Богине, причине всех причин,

Матери всех богов, Брахмы и других повелительнице, (34)

Вьясе, [своему] отцу сказал жалкому, погруженному в океан скорби

Родившийся из дощечек для добывания огня слова, побуждающие [успокоиться], благие. (35)

[Шука сказал]:

О Парашарья, о обладатель великой доли, о возвещатель истины для всех,

Почему ты скорбишь, о господин, подобно невежественному обыкновенному человеку? (36)

Заблуждение это у тебя, великого духом. Сегодня я твой сын, но я не знаю

Кто был я и кто ты в прошлом рождении, о обладатель великой доли. (37)

Будь стойким, пробудись, и не погружай свой ум в печаль,

Зная, что этот [мир] окутан сетью иллюзии, освободись от скорби, о многомудрый. (38)

Прекращение голода [происходит] благодаря пище, а не благодаря созерцанию сына,

И жажда [удовлетворяется] питьем воды. (39)

Обоняние [удовлетворяется] хорошими запахами, слух — звуками,

Влечение к женщинам — [сближением] с женщиной, но я сын, и [какое удовлетворение] я могу доставить тебе? (40)

[Некогда бедным брахманом] Аджигартеной [свой собственный] сын царю Харишчандре,

Нуждающемуся в жертве для жертвоприношения, был отдан за деньги. (41)

Имущество есть источник радостей, от богатства достижение счастья,

Копи же богатства, если [тебя одолевает] жадность, а я твой сын, и разве я могу что-то сделать для тебя? (42)

Сообщи же мне мудрость, ведь ты знаешь божественные тайны, о многомудрый,

Чтобы я смог освободиться навсегда от страха перед пребыванием в утробе [матери], о мудрец. (43)

Труднодостижимо человеческое рождение здесь, в этой земле Кармабхуми, о безгрешный,

И конечно, [тем более] труднодостижимо рождение в хорошей семье брахманов. (44)

«Связан я [майей]», — так не перестаю я думать,

Запутавшийся в сети сансары, прошедший через многое. (45)

Сута сказал:

Вьяса, услышав сказанное сыном, обладающим неизмеримым разумом,

Ответил Шуке, умиротворенному, думающему о четвертом ашраме . (46)

Вьяса сказал:

Прочитай же, о сын, о обладатель великой доли, мной составленную Бхагавату,

Благую, очень обширную пурану, равную Ведам. (47)

Разделенную на двенадцать книг, включающую пять элементов [повествования],

Украшение всех Пуран, мной одобренную. (48)

От только слушания Бхагаваты появляется

Знание об истинном и неистинном, и осуществление знания, поэтому читай ее, о многомудрый. (49)

Лежащему на листе баньяна , имеющему облик ребенка,

«Кем я создан в образе ребенка, (50)

Ради чего и из какого вещества, и как я могу знать все это?»

Так думающему Мукунде , великому духом, (51)

Половину стиха сказала Бхагавати, [будучи невидимой]:

«Все это вечное и есть Я, и кроме этого ничего нет». (52)

Вишну, услышавши ее слова,

Подумал: «Кем была сказана эта речь, содержащая истину? (53)

Как я узнаю, кто сказал это — женщина, мужчина или гермафродит.»

С такой мыслью сказанное Бхагавати в сердце (54)

Снова и снова повторяющий, лежа на баньяновом листе,

Он погрузился в размышления об этом. (55)

Тогда умиротворенная Бхагавати явилась, четырехрукая,

Держащая раковину, диск, палицу и лотос, благая. (56)

Облаченная в божественные одежды, Богиня, украшенная божественными драгоценностями,

Окруженная соответствующими ей по достоинству подругами, ее собственными проявлениями, (57)

Слегка улыбаясь, Маха-Лакшми прекрасноликая

Явилась перед Вишну, исполненным неизмеримой мощи. (58)

Сута сказал:

Увидев ее, стоящую на поверхности воды без опоры,

Прекрасную, удивился [Вишну], и сердце-лотос его [наполнилось изумлением]. (59)

Наслаждение, Земля, Разум, Мысль, Красота, Память, Стойкость,

Вера, Мудрость, Свадха , Сваха, Голод, Сон, Милосердие, Путь, (60)

Удовлетворенность, Процветание, Прощение, Стыд, Возрастание, Слабость — ее силы [олицетворенные]

Со всех сторон окружали Великую Богиню, одна за другой, (61)

Несущие прекрасное оружие, украшенные разнообразными драгоценностями,

С венками из цветов мандара , унизанные блестящими нитями жемчуга. (62)

От лицезрения ее и ее проявлений в воде Экарнавы

Сердце Джанарданы наполнилось удивлением. (63)

И подумал он, Душа всего, видя Майю, изумленный в высшей степени:

«Откуда все эти женщины, и откуда я, лежащий на листе баньяна? (64)

В этом океане Экарнава ужасном баньян откуда возник?

И кем я помещен сюда в прекрасном облике ребенка? (65)

Это ли моя мать или Майя, способная творить невероятные вещи,

И по какой причине она явилась сюда, или есть какое-то скрытое основание для этого? (66)

Должен ли я [что-то] говорить, должен ли я удалиться или нет,

Молчание сохраняя, оставаться в облике ребенка исполненным внимания?» (67)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятнадцатая глава, называющаяся «Бесстрастие Шуки».

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

НАСТАВЛЕНИЯ ВЬЯСЫ

Вьяса сказал:

Увидев изумленного бога, лежащего на листе баньяна,

Промолвила она с улыбкой: «Почему ты удивлен, о Вишну? (1)

Под влиянием Махашакти ты забыл меня,

После многих творений и разрушений мира возникая снова и снова. (2)

Та Высшая Шакти находится выше гун, но ты, а также я связаны с гунами,

И я [являюсь] саттвической Шакти, познай же мою силу. (3)

Затем из лотоса, [вырастающего] из твоего пупка, возникнет Брахма, Прародитель,

Он — творец всего мира, исполненный раджо-гуны. (4)

Тогда он, предавшись подвижничеству и добыв величайшую