силу,

Благодаря раджа-гуне создаст три мира. (5)

Пять элементов, наполненных гунами, создаст, многомудрый,

А также органы чувств и божеств, отвечающих за эти органы, и ум (6)

Сотворит затем рай, и поэтому он и называется Творцом

Всего этого [мира], о обладатель великой доли, а ты называешься Хранителем. (7)

Затем из места посередине бровей [Брахмы] от гнева Рудра возникнет,

Предавшись суровому подвижничеству и обретя тамасическую шакти, (8)

В конце кальпы он станет Разрушителем, о многомудрый.

С этим я и пришла к тебе, прими же меня, саттвическую [шакти]. (9)

Я буду пребывать постоянно с тобой, о Мадхусудана,

Навсегда найдя прибежище в твоем сердце. (10)

Вишну сказал:

Прежде я половину шлоки слышал отчетливо, о Богиня,

Так кем же раскрыта, о прекраснобедрая, та тайна высшая, благая?(11)

Ту мне сообщи, о прекраснобедрая, сомнение это [пусть будет рассеяно], о прекрасноликая,

Как бедняк об имуществе, так я об ней думаю снова и снова. (12)

Вьяса сказал:

Вишну те слова услышав, Маха-Лакшми с улыбкой на лице,

Сказала с большой радостью, заманчиво смеясь. (13)

Маха-Лакшми сказала:

Слушай, о Шаури, речь мою, я — [это форма Шакти], наделенная гунами, о Четырехрукий,

И меня знаешь ты, но ты не знаешь [форму], находящуюся выше гун, вместилище гун. (14)

Знай же, о обладатель великой доли, что ей произнесена [эта половина шлоки],

Благая, исполненная блага, приносящая счастье, [являющаяся] сутью Вед. (15)

Великое милосердие явлено Богиней, я думаю, о Истребитель врагов,

Той, которой произнесена высшая тайна тебе на благо, о давший благой обет. (16)

Эта суть всех Шастр, явленная Махавидьей,

Пусть всегда находится в твоем сердце и не забывается никогда. (17)

Поэтому не существует ничего иного, чем это, что следует знать в трех мирах,

[Значит], любим Богиней ты, что сказала она тебе это. (18)

Вьяса сказал:

Услышав слова Богини Маха-Лакшми, Четырехрукий

Стал хранить в сердце постоянно мантру величайшую, размышляя [над ней]. (19)

По прошествии времени родившийся из лотоса, [выросшего] из пупка его

Брахма, напуганный дайтьями, нашел убежище у Хари. (20)

Затем, затеяв великую битву и убив Мадху и Кайтабху,

Стал повторять Бхагаван Вишну половину шлоки, чистую акшару.. (21)

Увидев, что Васудева повторяет [мантру], бог [Брахма], Прародитель,

Спросил, радостный в высшей степени, рожденный в лотосе, супруга Камалы. (22)

Брахма сказал:

Какую мантру ты повторяешь, о Владыка богов, ведь есть ли кто-нибудь более могущественный, чем ты,

Думая о котором, о лотосоокий, ты радуешься, о Владыка мира? (23)

Хари сказал:

[Эта та] Шакти, которая в тебе и во мне, включающая причину и следствие,

Бхагавати благая, думай же [о ней], о обладатель великой доли. (24)

На ней как на основе в виде великого океана вся вселенная покоится,

[Она] — имеющая форму, Маха-Шакти неизмеримая, вечная. (25)

Которой создается все движущееся и неподвижное в этом мире,

Он — благосклонная, дающая дары людям, [способствующие] освобождению. (26)

Она — Высшее Знание, являющееся причиной освобождения, вечная,

И причина пут сансары тоже она, повелительница повелителей всего. (27)

Я, ты и все это — порождение ее Чит-Шакти ,

Знай же, о Брахма, не должно быть сомнения в этом никогда, о безгрешный. (28)

В половине шлоки та высказанная Бхагавата

Получит распространение в начале Двапара-юги. (29)

Вьяса сказал:

Брахмой она была получена от Вишну во время его нахождения в лотосе, [произрастающего] из пупа Вишну,

А Брахма сообщил ее Нараде, [своему] сыну, обладающему неизмеримым разумом. (30)

Мудрец Нарада прежде передал ее мне,

А мной она была разделена на двенадцать книг. (31)

Поэтому изучай, о обладатель великой доли, Пурану, равную Ведам,

Включающую пять элементов, описывающую деяния Богини, (32)

Наполненную соком знания истины, лучшего из всего лучшего,

Подобную дхармашастре, благую, разъясняющую смысл Вед, (33)

Содержащую [рассказ] о смерти асуры Вритры , и [другие] разнообразные повествования и рассказы,

Вмещающую Брахмавидью , переправляющую через океан сансары . (34)

Прими же ты, о обладатель великой доли, благую Пурану по названию Бхагавата,

Ибо ты достоин [этого], о бык среди людей. (35)

Прими это вместилище восемнадцати тысяч шлок,

Губящее невежество, божественное, излучающее свет знания, (36)

Слушающим и читающим ее дарующую счастье, мир, богатство

И долгую жизнь, благую, а также увеличивающую количество сыновей и внуков. (37)

Этот мой ученик праведный, потомок Ломахаршаны ,

Изучит вместе с тобой эту благую Пурану. (38)

Сута сказал:

Так сказал он своему сыну и мне, и пересказал нам [эту Пурану],

И мной была принята вся эта Пурана целиком, обширная. (39)

Шука, изучив Пурану, остался в благом ашраме Вьясы,

Ибо он не достиг убежища в ней, деятельный, подобно сыновьям Брахмы, (40)

Пребывающий в одиночестве, несчастный, как будто с опустошенным [сердцем],

Не слишком привязанный к еде, но и не постящийся. (41)

Увидев, что Шука погружен в размышления, Вьяса спросил:

«О чем ты думаешь постоянно, о сын, и чем ты так взволнован, о почтенный? (42)

Ты постоянно погружен в [горькие] размышления, подобно задолжавшему бедняку,

Какая забота может быть у тебя, о сын, пока я, твой отец, жив. (43)

Наслаждайся счастьем как угодно и оставь скорбь, вошедшую в ум,

Размышляй о знании Шастр и сосредоточься на осуществлении знания. (44)

Если нет мира в твоем уме от моих слов, о давший благой обет,

Ступай в [город] Митхилу , о сын, охраняемую Джанакой. (45)

Заблуждение твое рассеет царь по имени Джанака,

Праведный, повелитель Видехи, океан истины. (46)

Придя к тому царю, о сын, и оставив свое сомнение,

Спроси его о варнашрамадхарме, о сын, как должно. (47)

[Он] — Освобожденный уже при жизни царь-мудрец, познавший Брахмана, [обладающий] чистой [душой],

Говорящий истину, умиротворенный, йог, любящий йогу всегда». (48)

Сута сказал:

Услышав слова Вьясы, обладающего неизмеримой мощью,

Ответил исполненный великой мощи Шука, родившийся из дощечек для добывания огня. (49)

Шука сказал:

Сомнение, о праведный, есть в уме моем сейчас,

Освобожденный при жизни, повелитель Видехи, царством он управляет, радостью наполненный. (50)

Подобно сыну бесплодной женщины, является [нелепой выдумкой] тот царь Джанака , о отец.

Как он может управлять царством? В этом сомнение мое, о отец. (51)

Увидеть я желаю царя, повелителя Видехи лучшего из царей,

Как он может пребывать в мирской жизни, [будучи незатронутым ей], подобно лепестку лотоса в воде? (52).

Сомнение от этого великое, о отец, повелителя Видехи происходит,

Освобождение [Джанаки] наилучшее, подобно тому, о котором говорят буддисты. (53)

Как наслаждение [может быть связано] с освобождением? Как деяние [может быть] бездеянием?

И как [можно совместить] деятельность с оставлением чувств, о многомудрый? (54)

Как представления о матери, жене, сыне, сестре, блуднице, [возникающие у него], могут полностью исчезнуть?

И если бы не случай, как освобождение при жизни могло быть возможно? (55)

Если [его] язык распознает горькое, соленое, острое и сладкое,

Значит, он вкушает изысканнейшие наслаждения. (56)

Если у него наличествует представление о холодном и теплом, радости и горе,

То какое тогда освобождение [возможно], о отец, [от этого] у меня сомнение и удивление? (57)

Представление о враге и друге, имеющие следствие вражду и умиротворенность,

Деятельностью занятый, как царь не может составлять? (58)

Как он может одинаково смотреть на вора и на подвижника ,

А если его разум делает различия, то о каком освобождении можно говорить? (59)

Не видел никогда я прежде царя, достигнувшего освобождения при жизни,

Подозрение великое [в обмане], ведь как может [существовать] царь, достигнувший освобождения и [остающийся] дома? (60)

Желание увидеть того царя большое возникло от того, что я услышал,

И для разрешения сомнения отправлюсь я в Митхилу. (61)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается шестнадцатая глава, называющаяся «Наставления Вьясы».

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

ПРИХОД ШУКИ В МИТХИЛУ

Сута сказал:

Молвив [эти слова] отцу, поклонился Шука,

И сложив ладони, сказал, желающий уйти, многомудрый. (1)

Шука сказал:

Я прощаюсь с тобой, о обладатель великой доли, и последую твоим словам,

Видеху желаю увидеть я, охраняемую Джанакой. (2)

Без наказания [обходясь], как царством [может] управлять Джанака?

Ведь по пути дхармы бы не следовал мир, если бы не было наказания. (3)

Для дхармы основанием наказание установлено Ману и другими [мудрецами],

Так как же может он обходится без него, о отец, сомнение в этом великое у меня. (4)

«Моя мать — бесплодная женщина» — [этому предложению подобны все твои рассказы о его] деяниях,

Я прошу у тебя разрешения [идти], о обладатель великой доли, и отправляюсь, о покоритель врагов. (5)

Сута сказал:

Увидев, что Шука хочет идти, сын Сатьявати,

Обняв его, сказал [своему] сыну мудрому, свободному от желаний. (6)

Вьяса сказал:

Благополучия тебе, о Шука, живи долго, о сын, о многомудрый,

Сказав мне слова, исполненные истины, ступай счастливо, о дорогой. (7)

Сходив туда, возвращайся в мой ашрам превосходный,

И больше никуда не ходи, о сын. (8)

Счастливо живу я, о сын, видя твое лотосоподобное лицо,

А не видя, погружаюсь в горе, ведь ты моя жизнь, о сын. (9)

Увидев Джанаку и рассеяв свое сомнение,

Сюда возвратившись, оставайся здесь, занимаясь изучением Вед. (10)

Произнеся [эти слова], он поклонился благородному [Вьясе] и, совершив прадакшину,

Отправился в путь очень поспешно, как выпущенная из лука стрела. (11)

Видя [по пути] различные места и людей, копящих богатства,

Леса, деревья и поля с урожаем, (12)

Подвижников, предающихся аскезе, и посвященных, приносящих жертвы,

Йогов, упражняющихся в йоге, и ванапрастхов, обитающих в лесу, (13)

Видя шайвов , пашупатьев , сауров , шактов и вайшнавов ,

Следующих различным установлениям, шел мудрец, исполнившись чрезвычайного изумления. (14)

За два года Меру пересеча и Гималаи за один год,

Он, многомудрый, пришел в Митхилу. (15)

Он достиг Митхилы и увидел великое процветание,

И подданных [царя Джанаки] счастливых, ведущих добродетельный образ жизни. (16)

Страж [у ворот] остановил его и спросил: «Кто ты, сюда пришедший,

И что ты собираешься делать?», но [Шука] не ответил. (17)

Отойдя прочь от ворот города, он стал недвижимо,

И стоя, удивленный и улыбающийся, не произнес ни слова. (18)

Страж сказал:

Скажи, почему ты молчишь, о брахман, и ради чего ты пришел сюда?

Ведь не бывает движения без намерения что-либо сделать — [таково] мое мнение. (19)

Лишь по разрешению царя можно входить в этот город, о дваждырожденный,

А для того, чье происхождение и нрав неизвестны, нет в него входа никоим образом. (20)

Как лучший из знатоков Вед, брахман, исполненный мощи, выглядишь ты,

О происхождении и намерениях [своих] сообщи мне и ступай куда хочешь, о почтенный. (21)

Шука сказал:

Ради чего я пришел сюда, то ясно из слов твоих,

Город Видехи увидеть, но вход в него затруднителен. (22)

Это все неразумное заблуждение мое, пересекя две горы,

Царя увидеть желающий, странствуя, я пришел [в Митхилу]. (23)

Введен я в заблуждение своим собственным отцом, это его вина,

Или блуждаю я, о обладатель великой доли, под влиянием своей кармы на земле. (24)

Стремление к богатству [является обыкновенной] причиной странствий для человека,

Но нет у меня этого [стремления], вследствие заблуждения я пришел сюда. (25)

[У человека], лишенного стремлений, счастье постоянно, если он не привязывается к иллюзии,

А я, лишенный стремлений, о обладатель великой доли, погружен в этот океан иллюзии. (26)

Где Меру! И где Митхила! Пешком я прошел [это огромное расстояние],

И каков результат моих странствий, обманут Творцом я. (27)

Прарабдха-[карма] должна всегда изживаться, будь-то она благая или неблагая,

И надо прилагать усилия, находясь в ее власти. (28)

[Здесь] не место паломничества и [не место изучения] Вед, то ради чего мое старание,

Является недоступным для меня в городе – царь, правитель Видехи. (29)

Сказав [такие слова], умолк [Шука] и стал стоять, подобно молчальнику,

И страж понял, что он