— мудрец и лучший из дваждырожденных. (30)

И сказал тот страж стоящему мудрецу:

«Ступай туда, где хочешь исполнить свое намерение, о лучший из дваждырожденных. (31)

Моя вина, о брахман, в том, что я не пускал тебя,

Ее прости мне, ведь сила освобожденных [душ заключается] в способности прощать». (32)

Шука сказал:

Разве есть в этом твоя вина, о страж, ведь ты зависим от другого,

А работу, указанную господином, должен исполнять слуга. (33)

И не вина царя в том, что ты не пустил меня,

Потому что мудрые [цари] должны распознавать врагов и воров [среди чужеземцев]. (34)

Это мой грех в том, что я пришел,

Ведь хождение по чужим домам есть свидетельство легкомыслия. (35)

Страж сказал:

Что есть счастье, о дваждырожденный, и что есть горе, и что должен делать желающий блага,

Кто [является] врагом, а кто — благодетелем, это расскажи мне сейчас. (36)

Шука сказал:

Двойственность [пребывает] во всех мирах, и есть два вида людей:

Страстный и свободный от страстей, и умы их опять [бывают] двух видов. (37)

Свободные от страстей [люди бывают] двух видов: знающие, незнающие и средние,

А страстные [люди], сказано, двух видов: глупые и хитрые. (38)

Хитрость, сказано, [имеет] два вида: основанная на Шастрах и проистекающая из ума,

И ум [бывает] двух видов: привязанный к миру и непривязанный. (39)

Страж сказал:

Я не понимаю смысла того, что ты сказал, о лучший из дваждырожденных,

Значение всего того подробно раскрой, о лучший. (40)

Шука сказал:

Страстный, тот, кто [вовлечен] в мирскую жизнь, именуется страстным определенно,

И многообразные наслаждения и страдания [испытываются им]. (41)

Богатство заполучив, сыновей, жен, почет и победу, [он испытывает наслаждение],

А не получив [этого, он каждый миг испытывает] тяжелое страдание. (42)

[Такой человек] ищет средства к достижению наслаждений,

И кто чинит препятствия ему на пути к наслаждениям, определяется как враг. (43)

А предоставляющий наслаждения для связанного страстью [является] другом,

Хитрый не бывает сбит с толку ими, в то время как глупый бывает обманут повсюду. (44)

Для отрешенного, погруженного в себя счастье — это жизнь в уединенном месте,

Созерцание Атмана и изучение Веданты. (45)

Страдание для него — это любое упоминание о мирских делах,

И у того, мудрого, желающего блага, враги многочисленны. (46)

Страсть, гнев, опъянение и [прочие — таковы] его разнообразные враги,

А друг его [единственный] — удовлетворенность, и нет другого в трех мирах. (47)

Сута сказал:

Услышав его слова и признав в нем мудрого дваждырожденного,

Страж ввел его в тот сокрытый город прекрасный. (48)

Увидев город, населенный людьми трех видов ,

Занятыми куплей и продажей, с лавками, заваленными разнообразными товарами, (49)

Наполненный [примерами] страсти, ненависти, вожделения, жадности и заблуждения,

С людьми, занятыми спорами, полный богатств, обширный. (50)

Наблюдая за тремя видами людей, он отправился к царскому дворцу

И достиг его, сверкающий, как второе Солнце. (51)

Там он был остановлен стражем, и встал у ворот

[Недвижимо], как чурбан, размышляя об освобождении. (52)

На [прохладу] в тени и на жару взирающий одинаково, великий подвижник,

Он, погрузившись в созерцание, в одиночестве стоял недвижимо. (53)

Через мгновение к нему, сложивши ладони, вышел советник царя

И ввел его во вторую часть царского дворца. (54)

[Советник] показал там сад, состоящий из прекрасных божественных деревьев,

Усыпанных цветами, и оказал гостю должный прием. (55)

Гетеры там [были], состоящие на службе у царя ,

Искусные в пении и музыке и опытные в искусстве любви . (56)

Поручив Шуку их заботам, лучший из придворных

Вышел из того дворца, а сын Вьясы остался. (57)

Оказали ему почет с великой преданностью те женщины согласно предписанию,

[И приготовленной ими] соответствующей времени и месту пищей он был доволен. (58)

Затем те женщины, живущие во внутренних покоях дворца,

Показали сад ему прекрасный, охваченные страстью. (59)

Он [был] молод, прекрасен, прелестен, обладал нежным голосом и вид его радовал ум,

[Поэтому], увидев его, подобному второму Каме, все они сошли с ума [от любви к нему]. (60)

Считая его мудрецом, управляющим своими чувствами, все они прислуживали ему,

А он, рожденный из дощечек для добывания огня, обладающий чистой душой, относился к ним, как к своей матери. (61)

Радующийся в себе, обуздавший свой гнев, он не веселился и не печалился,

И видя, что они возбуждены [страстью], он оставался спокоен. (62)

Ему ложе прекрасное, хорошо убранное, приготовили женщины,

Застланное чистой простыней со многими подушками. (63)

[Шука] совершил омовение ног, и с кольцом на пальце из травы куша, сосредоточенный,

Проводя последнюю сандхью, погрузился в созерцание. (64)

Одну стражу ночи он пребывал в созерцании и заснул после этого,

И поспя две стражи, встал затем Шука. (65)

И последнюю стражу ночи в созерцании он пребывал,

А утром совершил омовение и предписанные обряды и снова сел, сосредоточившись. (66)

Так заканчивается в первой книге махапураны Девибхагавата семнадцатая глава, называющаяся «Приход Шуки в Митхилу».

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

ДЖАНАКА НАСТАВЛЯЕТ ШУКУ

Сута сказал:

Услышав о приходе [Шуки], царь, окруженный придворными, [обладающий] чистой [душой],

Вперед поставив пурохиту , к сыну [своего] учителя пришел. (1)

Оказав почет, предложив превосходное сиденье,

И даровав [также] дойную корову, царь спросил [Шуку] о его благополучии . (2)

[Шука] принял вещи, предложенные царем, должным образом,

И сказав, что у него все хорошо, [в свою очередь] спросил [царя] о его благополучии. (3)

Он, задав вопрос о благополучии, сел в удобное сидение,

И Шуку, сына Вьясы умиротворенного, спросил царь. (4)

[Джанака сказал]:

По какой причине, о обладатель великой доли, ты пришел ко мне,

Скажи же, каково твое намерение, о лучший из мудрецов. (5)

Шука сказал:

Вьяса, [мой отец], сказал [мне], о великий царь: «Возьми себе жену,

Ведь из всех ашрамов грихашрама наилучший». (6)

Но я не последовал словам даже [своего] учителя, считая [семейную жизнь] оковами,

Но он сказал, что это не оковы, а я снова не сделал [так, как он посоветовал]. (7)

Считая, что мой ум полон сомнений, лучший из мудрецов

Сказал слова, исполненные истины: «В Митхилу отправляйся и не бойся. (8)

[В этом городе живущий] царь Джанака, достигший освобождения при жизни,

Повелитель Видехи, управляет царством, не встречая препятствий. (9)

Если управляющий царством царь не связан узами Майи,

То почему же боишься [их], живя в лесу, о сын, о покоритель врагов? (10)

Оставь свое заблуждение и возьми жену, о обладатель великой доли,

Или повидай того лучшего из царей и спроси [его совета].(11)

Сомнение то, овладевшее умом, разрешит царь,

Но услышав слова его, ко мне возвращайся поспешно, о сын». (12)

И пришел я, о великий царь, в твою столицу по его совету,

Ибо я желаю освобождения, скажи же, что мне надо делать, о безгрешный. (13)

Подвижничество, следование обетам, жертвоприношения, изучение Вед и паломничество по святым местам,

А также обретение знания — что из этого причина освобождения, скажи, о Индра среди царей . (14)

Джанака сказал:

Слушай же, что должен делать брахман, идущий по пути освобождения,

Получив священный шнур , пусть живет он сначала [в доме] учителя ради изучения Вед. (15)

Изучив Веды, Веданту и преподнеся дар дакшину ,

И возвратившись [домой], жизнь домохозяина, взяв жену, пусть ведет мудрец, (16)

Удовлетворенный, лишенный стремлений, безгрешный,

Совершающий агнихотру и другие обряды, правдивый в речах и [обладающий] чистой [душой]. (17)

Достигнув возраста, [когда у него появятся] сыновья и внуки, в ванапрастхашраме пусть он живет,

Предоставив заботу о жене сыну и подвижничеством обуздав шесть [страстей]. (18)

И когда станет испытывать отвращение к миру, то пусть он, знающий дхарму,

При наступлении чистой отрешенности живет в четвертом ашраме , умиротворенный. (19)

Только для отрешившегося предписана жизнь в санньясе, и не для кого иного,

Такова истина, заключенная в словах Вед, и она не может быть другой — таково мое мнение. (20)

О Шука, в Ведах упомянуты сорок восемь самскар ,

Из них великие души сорок предписали для грихастхи. (21)

А восемь предписали для желающего освобождения — шаму , даму и прочие,

Из ашрам в ашрам [дваждырожденный] пусть переходит — таково установление. (22)

Шука сказал:

Если отрешенность уже возникла в сердце благодаря знанию и осуществлению знания,

Обязательно ли проходить [предыдущие] ашрамы или [можно сразу принять санньясу и поселиться] в лесу? (23)

Джанака сказал:

Чувства могущественнейшие, не находящиеся под контролем, о почтенный,

У незрелого [йога] производят возбуждение многократно. (24)

Желания еды, наслаждений и сна и желание [иметь] сына,

Как может удовлетворить он, будучи отрешенным, когда наступит возбуждение? (25)

Прочна сеть желаний, и покоя не достигает он,

А поэтому ради успокоения чувств пусть медленно оставляет их. (26)

Спящий на возвышенном месте, [случается], падает, но спящий внизу не падает [никогда].

Блуждая кругом, заблудившийся не находит пути снова. (27)

Как муравей от корней дерева на ветку ползет очень медленно,

Так и [человек] цели достигает, счастливо идущий от самого начала. (28)

Птица быстро летит, не опасаясь препятствий, взмывая [в небеса],

Но устав, прекращает свой полет [и не достигает цели], зато цели достигает муравей. (29)

Ум вовсе не могут победить не владеющие собой,

И поэтому они его должны обуздывать постепенно, проходя [все ашрамы]. (30)

Даже находящийся в грихашраме, удовлетворенный, озаренный высшим духом,

Пусть не радуется и не печалится, в успехе и неудаче пусть он будет одинаков . (31)

Предписанные дела выполняющий, оставив тревоги,

И довольный собственными достижениями, он достигает освобождения, нет сомнения в этом. (32)

Смотри же, я, будучи царем, [являюсь] освобожденным при жизни, о безгрешный,

Я делаю, что хочу, но ничего не происходит [для меня плохого]. (33)

Вкушая различные наслаждения и выполняя предписанные обязанности,

Я достигну освобождения, так же и ты делай, о безгрешный. (34)

Когда этот [мир] только является объектом зрения, как может служить он причиной пут,

Видимы пять элементов, но гуны не видны [и достижимы только благодаря логическому выводу]. (35)

Атман достижим только благодаря логическому выводу, но недоступен зрению никогда,

Как же он, неизменный, чистый, о брахман, может связываться? (36)

Ум радостей и горестей великих причина,

И когда он станет чистым, все становится чистым. (37)

Если совершающий паломничества по всем святым местам, делая омовения снова и снова,

Человек не имеет чистого ума, то все, [что он делает], бесполезно. (38)

Ни тело, ни дживатма , ни чувства, о покоритель врагов,

Но ум есть причина и связанного состояния и освобождения людей. (39)

Чистый, свободный Атман никогда не связывается,

И путы и освобождение расположены в уме, и когда ум успокаивается, путам кладется конец. (40)

[Он] — враг, [он] — друг, [он] — безразличный, все эти различия находятся в уме

От видения двойственности, а какое различие возможно, когда наступает [осознание] единства в Атмане? (41)

Джива есть Брахман, и я есть Брахман, и не должно быть раздумий здесь,

А мнение, делающее различия между ними, в сансаре существующее, возникает [из двойственности]. (42)

Это и есть невежество, о обладатель великой доли, и знание кладет ему конец,

А мудрые люди должны различать знание и невежество. (43)

[Не прочувствавав] жару, как можно [наслаждаться прохладой] в тени,

И не [представляя, что есть] невежество, как человек может представлять себе знание. (44)

Гуны пребывают в гунах и элементы [в элементах],

Чувства в предметах чувств, так какой грех может [пятнать] Атман? (45)

Правила для охранения всего установлены в Ведах,

А иначе гибель дхармы произошла бы благодаря буддистам , о безгрешный. (46)

Если дхарма погибнет, то погибнет и строй варнашрама, разрушенный,

Поэтому [желающие] блага следуют пути Вед. (47)

Шри Шука сказал:

Я выслушал все, что ты