сказал, о владыка людей,
Но сомнение остается, о царь, и не исчезает у меня. (48)
В предписаниях Вед насилие присутствует, являющееся большим нарушением дхармы,
Так как же правила, установленные Ведами, могут вести к освобождению, о царь? (49)
Общеизвестно, что [Веды советуют] питье сомы , о царь,
Убийство животных и поедание их плоти. (50)
Также общеизвестно, что при совершении саутраманы предписано употребление вина,
И азартные игры также упомянуты, и обряды различные. (51)
Известно, что некогда жил Шашабинду , лучший из царей,
Совершающий жертвоприношения, верный дхарме постоянно, щедрый, [являющийся] океаном истины. (52)
Защитник следующих дхарме и выправитель уклонившихся на неверный путь,
Многочисленные жертвоприношения совершал он, сопровождаемые богатыми дарами. (53)
Из шкур [жертвенных коров] выросла гора, подобная Виндхьячале ,
А из дождевой воды, вытекшей из этих шкур, появилась река Чарманвати прекрасная. (54)
Тот царь даже взошел [после смерти] на небеса, а та гора стала его [посмертной] славой на земле,
Вот почему дхарму Вед мой разум не принимает. (55)
Счастье в наслаждении соитием с женщиной достигает человек,
А если не достигает его, то [испытывает] страдание непрерывное, так как же он может быть освобожденным при жизни? (56)
Джанака сказал:
Насилие, очевидное на жертвоприношениях, равно ненасилию,
И если только жертвоприношение проводится неправильно, оно является насилием, и нет другого мнения. (57)
От подкладывания дров от огня дым возникает,
А без добавления их нет и дыма. (58)
Насилие, знай, предписано Ведами, о лучший из мудрецов,
Для страстных оно и есть насилие, а для свободных от желаний таковым не считается. (59)
Бесстрастным совершаемое дело, свободное от чувства самости,
Никогда не содержит насилия, так утверждают мудрые знатоки Вед. (60)
Домохозяева совершают насилие при жертвоприношениях, о лучший из дваждырожденных,
Но для бесстрастных, желающих освобождения, победивших себя, дело, совершаемое не из чувства самости не содержит насилия, о обладатель великой доли. (61-62)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восемнадцатая глава, называющаяся «Джанака наставляет Шуку».
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ
ШУКА ОБРЕТАЕТ СИДДХИ
Шри Шука сказал:
Сомнение в этом, о великий царь, остается в сердце моем,
Как [существо], пребывающее в Майе, может быть свободным от желаний. (1)
Даже получив знание Шастр и различение постоянного и непостоянного,
Ум не оставляет заблуждений, так как же может достигнуть освобождения человек? (2)
Находящуюся внутри [него самого] тьму рассеять только благодаря чтению Шастр озаренный не способен,
Как и не исчезает тьма от простого упоминания о светильнике. (3)
Мудрый не должен причинять вреда всем существам никогда,
Так как же он, о тигр среди царей, может быть домохозяином? (4)
Желание богатства не оставило тебя, так же и желание радостей царствования
И желание победы в битве, так как же ты можешь быть освобожденным при жизни? (5)
О ворах ты думаешь, что они воры, а подвижника считаешь добродетельным человеком,
Понятия «свой» и «чужой» существуют для тебя, так как же повелитель Видехи ты можешь быть, о царь? (6)
Такие виды вкуса, как горький, острый, кислый ты различаешь, хорошие и плохие
И хорошим радуется сердце, а не плохим, о царь. (7)
Ты проходишь в соответствии со временем через такие состояния, как бодрствование,
Сон со сновидениями и глубокий сон, о царь, то [как же для тебя] возможно четвертое состояние? (8)
«Пехота, конница, колесницы и все слоны находятся под моим командованием,
Я — повелитель для всех [подданных],» — так ты думаешь или не думаешь? (9)
Сладкие блюда ты ешь, о царь, обрадованный, [а иногда бываешь] расстроенным,
И на гирлянду и на змею как ты можешь смотреть одинаково , о лучший из царей? (10)
Достигший освобождения одинаково смотрит на ком земли, на камень и на золото,
Он видит единый Атман во всем и делает добро всем существам. (11)
Мое сердце не находит радости в обладании домом, женой и прочим,
Одинокий, лишенный желаний, хочу бродить я, таково мое настроение. (12)
Свободный от общества, не имеющий собственности, умиротворенный, питающийся листьями, корнями и плодами,
Подобно оленю, буду бродить я, отстраненный и без укрытия. (13)
Зачем мне дом, богатство и красивая жена,
Зачем это мне, тому, чей ум чист от страстей, преодолевшему гуны, о царь? (14)
Ты думаешь о многочисленных формах, наполненных разнообразными страстями,
И то, что ты говоришь: «Я достиг освобождения», [является порождением пустого] тщеславия. (15)
Твоя забота то порождена врагами, то богатством,
То войском, когда же ты свободен от забот, о царь? (16)
Пустынники, мудрецы, умеренно питающиеся, управляющие чувствами,
Даже они впадают в заблуждения в мирской жизни! (17)
Твое родовое имя Видеха, о царь,
Ложное, знай. (18)
Это также бессмысленно, как называть Видьядхарой глупца,
Дивакарой слепого от рождения или Лакшмидхарой бедняка. (19)
Прежде я слышал о царях из твоего рода,
Все они были Видеха только по имени, а не по делам . (20)
Царь по имени Ними был когда-то в твоем роду, о царь,
Ради [проведения] жертвоприношения царь-мудрец своего духовного учителя и мудреца Васиштху (21)
Пригласил, и тогда тому царю сказал мудрец:
«Я уже приглашен для [проведения] жертвоприношения Индрой богов. (22)
Закончив то жертвоприношение, я проведу твое,
А до тех пор собирай, о Индра среди царей, богатства постепенно». (23)
Так сказав, отправился на жертвоприношение Махендры мудрец,
А Ними, другого духовного учителя избрав, совершил превосходное жертвоприношение. (24)
Услышав об этом, Васиштха очень разгневался на царя
И проклял его: «Да погибнет твое тело сегодня же, о предавший своего учителя!» (25)
А потом проклял его царь: «Пусть твое тело также падет.»
И я слышал, что от взаимных проклятий пали они оба. (26)
Как же Видеха, о Индра среди царей , мог проклясть своего собственного учителя,
Любопытство является в свой ум, о лучший среди царей. (27)
Джанака сказал:
То, что ты сказал, есть истина и не крупицы лжи, по моему мнению,
Затем же слушай, о Индра среди брахманов , все что мой почтенный учитель [сказал тебе, есть истина]. (28)
Общество отца оставив, ты в лес желаешь уйти,
И будешь там сопровождаем дикими зверьми, без сомнения. (29)
Великие элементы [присутствуют] повсюду, как же ты можешь быть совсем вне общества,
И о пропитании постоянно [будет у тебя забота], так как же ты можешь быть свободным от забот, о мудрец! (30)
В то время как твоя забота в лесу [будет] о посохе и шкуре антилопы ,
Так и моя забота, [забота] размышляющего о царстве. (31)
Ты находишься во власти сомнений и [поэтому] пришел в далекую страну,
А у меня нет сомнений, я никогда не сомневаюсь. (32)
Счастливо я сплю, о брахман, и счастливо вкушаю постоянно,
И я, счастливый, не связан никоим образом, о мудрец. (33)
Ты же страдаешь постоянно из-за представления: «Я связан»,
Это представление оставив, будь счастлив, о сосредоточенный. (34)
[Представление, что] это тело мое, и есть оковы, [а представление, что это тело] не мое, и есть освобождение,
Поэтому богатство, дом и царство не мои — таково определение. (35)
Сута сказал:
Услышав его слова, Шука обрадовался,
И попрощавшись с ним, поспешно отправился в превосходный ашрам Вьясы. (36)
Увидев возвращающегося сына, Вьяса, обрадованный,
Обняв и обнюхав его голову, спросил [сына] о его благополучии . (37)
И остался [Шука] в том ашраме прекрасном возле отца, сосредоточенный,
Достигший совершенства в изучении Вед и сведущий во всех Шастрах. (38)
Об образе жизни управляющего царством Джанаки, великого духом, размышляя,
И внутренней удовлетворенности достигнув, он пребывал в ашраме отца. (39)
[Была такая, увеличивающая славу своих] предков, прекрасная девушка по имени Пивари ,
И Шука, хотя и находящийся на пути йоги, сделал ее своей женой. (40)
Он произвел от нее четырех сыновей:
Кришну, Гаурапрабху, Бхури и Девашруту. (41)
И произведя на свет дочь Кирти, сын Вьясы, исполненный мощи,
Отдал ее в жены сыну Вибхраджы Анухе, великому духом. (42)
От дочери Шуки у Анухи был прекрасный сын
Брахмадатта, царь, постигший Брахман. (43)
По прошествии времени получив наставления от Нарады,
И достигнув знания о пути йоги, (44)
Сыну царство передав, удалился [Шука] в ашрам Бадарика,
И благодаря получению Майябиджи знание беспрепятственное (45)
Милостью Нарады возникло тотчас же, ведущее к освобождению,
И на прекрасной вершине Кайласы оставив привязанность к отцу, Шука (46)
Расположился, погрузившись в длительное созерцание, расставшийся с обществом,
А затем поднялся над вершиной горы и обрел сиддхи . (47)
Движущийся в воздухе, исполненный великой мощи, он засиял, как Солнце,
И вершина горы стала раздвоенной при подъеме Шуки. (48)
Зловещие знамения многочисленные явились, и Шука стал двигаться в воздухе,
Как ветер в пространстве, воспеваемый божественными мудрецами, (49)
Сияющий, как второе Солнце,
А Вьяса, страдая от разлуки, кричал: «О сын!» много раз. (50)
На вершину горы пришел он, где Шука раньше находился,
Видя вопиющего, жалкого, усталого Вьясу, (51)
Пребывающий во всех существах звук, подобный эхо, издал тогда,
И на вершине горы эхо было отчетливо [слышно]. (52)
Увидев рыдающего Вьясу, переполненного скорбью,
Говорящего: «О сын! О сын!», терзаемого разлукой, (53)
Шива, придя к Парашарье, успокоил его:
«Вьяса, не печалься, твой сын — лучший из мастеров йоги. (54)
Он ушел высшим путем, труднодостижимым для не владеющих собой,
Поэтому ты не должен горевать о нем, знающий отсутствие горя. (55)
Твоя слава стала огромной только благодаря такому сыну, о безгрешный.
Вьяса сказал:
Скорбь не покидает меня, о владыка богов, что делать мне, о повелитель мира? (56)
Не удовлетворены глаза мои, жаждущие лицезрения сына.
Махадева сказал:
Тень сына ты увидешь, прекрасную, стоящую сбоку [от тебя]. (57)
Ее увидев, о тигр среди мудрецов, победи же скорбь, о покоритель врагов,
Сута сказал:
И тогда увидел Вьяса тень сына, излучающее сияние. (58)
Дав дар ему, Хара исчез,
И после исчезновения Махадевы Вьяса удалился в свой ашрам, огорченный разлукой с Шукой, терзаемый великим горем. (59)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается девятнадцатая глава, называющаяся «Шука обретает сиддхи».
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ
СКАЗАНИЕ О ТОМ, КАК БЫЛ ПРОДОЛЖЕН ЦАРСКИЙ РОД
Мудрецы сказали:
После того как Шука, равный богам, достиг высших сиддхи,
Что затем делал Вьяса, об этом расскажи подробно. (1)
Сута сказал:
У Вьясы были ученики, преуспевшие в изучении Вед,
И по его приказу разошлись они прежде по земле. (2)
Асита Девала , Вайшампаяна ,
Джаймини , Суманту — все разошлись, аскеты. (3)
Не видя ни их, ни сына, перешедшего в другой мир,
Вьяса, охваченный горем, сосредоточил мысль на уходе [из ашрама]. (4)
И вспомнил Вьяса [свою] мать, дочь рыбака прекрасную,
Покинутую им на берегу Ганга, мучимую скорбью. (5)
Вспомнив Сатьявати, мудрец Вьяса, исполненный великой мощи,
Оставив горы, пришел на место своего рождения. (6)
Придя на остров, он спросил: «Куда ушла та прекрасноликая?»
И рыбаки рассказали ему, что она была выдана замуж за царя. (7)
Царь рыбаков, почтив и приветствовав Вьясу,
Предвестника радости, сказал, сложив ладони. (8)
Царь рыбаков сказал:
[Это] успешно мое рождение, если очищающая наш род, о мудрец,
Даже для богов труднодостижимая, произошла встреча [у меня] с тобой. (9)
Ради чего ты пришел, об этом расскажи, о лучший из дваждырожденных,
[Моя] жена, [мои] богатства и [мои] сыновья в твоем распоряжении, о господин. (10)
На прекрасном берегу реки Сарасвати построил ашрам
Вьяса и предавался подвижничеству, сосредоточившись. (11)
У Сатьявати два сына родилось от Шантану , исполненного неизмеримой мощи,
Считая их своими братьями, Вьяса, живущий в лесу, обрадовался. (12)
Читрангада родился первый у царя, прекрасный, притеснитель врагов,
Наделенный всеми благими признаками. (13)
[Затем] родился второй [сын] по имени Вичитравирья,
И он, увеличивающий счастье Шантану, также был наделен всеми добродетелями. (14)
