вам названия пуран и количество шлок, содержащихся в них, о безгрешные. (12)

Сейчас же слушайте об упапуранах, о лучшие из мудрецов!

Первая из упапуран называется Санат-Кумара, затем следует Нарасимха-пурана, (13)

Затем Нарадийя-пурана, пурана, называющаяся Дурваса,

Капила-пурана, Манава-пурана, Аушанаса-пурана, (14)

Варуна-пурана, Калика-пурана, Самва-пурана, Нанди-Кешвара-пурана,

Саура-пурана, пурана, называющаяся Парашарой, Адитья-пурана, (15)

Махешвара-пурана, Бхагавата- и Васиштха-пураны.

Эти упапураны описаны великими душами. (16)

После составления восемнадцати Пуран Вьяса, сын Сатьявати,

Сочинил Махабхарату, не имеющую равных среди Пуран. (17)

В каждой манвантаре в Двапара-югу

Он возвещает Пураны, имеющий целью дхарму, согласно предписанию. (18)

В каждую Двапара-югу Вишну в облике Вьясы постоянно

Единую Веду разделяет, желая блага. (19)

Зная, что в век Кали жрецы имеют маленькую продолжительность жизни и обладают скудным разумом,

[Он] составляет эту благую Пурана-самхиту из века в век. (20)

Женщины, шудры и родственники дваждырожденных не могут слушать Веды,

Для их блага составлены Пураны. (21)

В прекрасной седьмой манвантаре, называющейся Вайвасвата,

В двадцать восьмой Двапара-юге, о лучшие из мудрецов, (22)

Сын Сатьявати, мой гуру , лучший из знатоков дхармы является Вьясой,

А в двадцать девятой [Двапара-юге] сын Дроны будет [Вьясой]. (23)

Всего приходило двадцать семь Вьяс,

И Пурана-самхита рассказывалась ими из века в век. (24)

Мудрецы сказали:

Расскажи, о Сута, обладатель великой доли, о Вьясах, рождавшихся в прошлые эпохи,

Возвещателях Пуран, приходивших в каждую Двапара-югу. (25)

Сута сказал:

В первой Двапара-юге Брахма разделил Веды,

А во второй Праджапати исполнял обязанности Вьясы, (26)

Шакра — в третьей, Брихаспати — в четвертой,

Сурья — в пятой, Яма — в шестой, (27)

Индра — в седьмой, Васиштха — восьмой,

Сарасвата Риши — в девятой, Тридхама — в десятой, (28)

Тривриша — в одиннадцатой, Бхарадваджа — в двенадцатой,

Антарикша — в тринадцатой, Дхарма — в четырнадцатой, (29)

Эйаруни — в пятнадцатой, Дхананджая — в шестнадцатой,

Медхатитхи — в семнадцатой, Врати — в восемнадцатой, (30)

Атри — в девятнадцатой, Гаутама — в двадцатой, Уттама, чья душа была привлечена Хари,

В двадцать первой, Ваджасрава Вена — в двадцать второй, (31)

Его потомок Сома — в двадцать третьей, Прикавин — в двадцать четвертой,

Бхаргава — в двадцать пятой, Шакти — в двадцать шестой, (32)

Джатукарнья — в двадцать седьмой и Кришна Двайпаяна

Стал двадцать восьмым Вьясой. (33)

Итак, я рассказал о двадцати восьми Вьясах, о которых я слышал.

И Я слышал святую Шримад-Бхагаватам из уст Кришны Двайпаяны. (34)

Она устраняет все тревоги, исполняет все желания, дарует освобождение и наполнена смыслом Вед.

Этот труд содержит суть всех Шастр и он дорог желающим освобождения. (35)

Эта прекрасная в высшей степени Пурана, составленная Вьясой для

Сына Шуки , великой души, отрешенного, родившегося из дошечек для добывания огня. (36)

Выслушана мной и изучена должным образом, [изошедшая] из уст Вьясы, о Индра среди мудрецов,

Таинственная, полностью по милости духовного учителя, источника сострадания. (37)

Спрошенный Сутой, полностью поведал Двайпаяна тайну Пураны,

И я выслушал ее вместе с не рожденным из лона [Шукой], обладающим удивительным разумом. (38)

Ту Шримад-Бхагаватам, полную разнообразных историй, которую слушая, Шука, желающий пересечь бескрайний океан сансары ,

Вкушал зрелый плод древа Вед с удовольствием и вниманием, услышав ту, кто подобный ему не освободится от страха перед веком Кали? (39)

Даже если грешник, который, не следующий дхарме, сбившийся с правильного пути, [под каким-либо] предлогом слушает эту прекрасную, лучшую из Пуран,

То он насладится множеством удовольствий в этом мире и после смерти достигнет Бхагавати, достижимую йогами, прекрасную. (40)

Она, лишенная качеств, недосягаемая для Хары, Хари и других [богов], Знание самое дорогое, постижимое в самадхи,

Обитает в глубине сердца того, кто слушает постоянно благую Пурану. (41)

Тот, кто не слушает дарующую счастье Пурану, достигнув рождения в человеческом теле, снабженном всеми членами

И [подобном] кораблю для пересечения океана бытия, тот глупец, обманутый Творцом. (42)

Тот, страстный, кто будучи человеком и получив пару чутких ушей, слушает постоянно упреки от других,

Отчего не может слушать чистую Пурану, источник радости, несущий все блага? (43)

Так в первой книге махапураны Шри Девибхагавата заканчивается третья глава, называющаяся

«Перечисление Пуран и Вьяс, приходящих в различные Двапара-юги».

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

ВСТРЕЧА ВЬЯСЫ С НАРАДОЙ

Мудрецы сказали:

От какой жены у Вьясы родился сын Шука, о Саумья,

Как и каким образом тот, который изучил эту благую самхиту. (1)

Ты сказал, что Шука появился на свет не из лона, а из дощечек для добывания огня,

Сомнение есть в этом, об этом поведай сегодня, о обладающий великим разумом. (2)

Прежде было слышно, что великий аскет по имени Шука стал йогом уже в теле матери,

И как была изучена им Пурана, обширная в размерах? (3)

Сута сказал:

Некогда [пребывая] в ашраме на берегу Сарасвати , Вьяса,

Сын Сатьявати, увидев пару воробьев, пришел в изумление, (4)

Только что вылупившегося из яйца птенца в гнезде, красота всех членов тела которого

Пленяла ум, с желтым клювиком и еще неоперившегося (5)

Оба воробья были заняты прокормлением постоянно и были усердны в этом,

В клюв птенца пищу бросая снова и снова. (6)

Наполненные радостью воробьи согревали малыша теплом своего тела

И целовали его прекрасный ротик с любовью. (7)

Видя удивительную любовь воробьев к своему птенцу,

Вьяса, чей ум охватило беспокойство, тогда подумал о каме . (8)

«Насколько удивительно это, когда птицы имеют так много [больше] любви к своему птенцу,

Чем люди, которые хотят видеть служения от своих сыновей. (9)

Разве эта пара воробьев, устроив счастливую свадьбу своего птенца,

Будет [когда-либо] счастлива, видя прекрасное лицо невесты своего сына? (10)

Или после достижения ими старости разве он станет прислуживать им,

Следуя дхарме, для накопления благих заслуг? (11)

Или разве, приобретая имущество, он будет питать родителей,

Или [после их смерти] он совершит согласно предписаниям погребальные обряды? (12)

Или разве, придя в Гайю, он совершит погребальную церемонию,

И предложит в дар в соответствии с предписаниями быка? (13)

Считается, что в круге перерождений из всех радостей высшая радость —

Это обнять сына и поиграть с ним. (14)

Для того, кто не имеет сына, нет ни пути, ни рая,

И никто, кроме сына, не поможет в загробном мире . (15)

Ману и другими мудрецами в дхармашастрах сказано:

«Имеющий сына достигает рая, а тот, у кого нет сына, [не достигает рая] никогда». (16)

Видится воочию то, а не логически выводится:

Имеющий сына освобождается от греха — таково вечное речение. (17)

Человек, у которого нет сына, думает горестно в смертный час,

Страдая и лежа на земле: (18)

«Мое обильное богатство, различные сосуды в доме,

Прекрасный храм — кто будет хозяином всего этого. (19)

В смертный час ум его, [терзаемый] горем, блуждает,

И поэтому дурной путь [ожидает] его». (20)

Так, с умом, захваченным разнообразными мыслями, сын Сатьявати,

Тяжело вздохнув, погрузился в горькие раздумья. (21)

Колеблясь в уме и приняв, [наконец], решение,

Он отправился, чтобы предаться подвижничеству к подножию горы Меру. (22)

Придя туда, он думал: «Какому богу лучше поклоняться:

Кто из богов окажет милость и поможет достичь желанной цели? (23)

Вишну, Рудре, Индре, Брахме, Солнцу,

Ганеше , Картикее , Агни , Варуне ? (24)

В то время как он так размышлял, Нарада , лучший из мудрецов,

Случайно пришел, с виной в руках, который не любит собрания. (25)

Увидев его, обрадованный в высшей степени Вьяса, сын Сатьявати,

Предоставив почетное питье и сидение, спросил мудреца о благополучии. (26)

Услышав вопрос о благополучии, спросил (в свою очередь) лучший из мудрецов:

«Чем ты обеспокоен, о Дваипаяна, скажи мне». (27)

Вьяса сказал:

Для не имеющего сына нет ни пути, ни счастья в уме,

Об этом, опечаленный, я думаю снова и снова. (28)

Какого бога удовлетворить подвижничеством, чтобы он исполнил мое желание?

Этим озабоченный, я сейчас к тебе прибегаю. (29)

Ты всезнающ, о великий мудрец, скажи же, о источник сострадания,

Какому богу мне предаться, чтобы он даровал мне сына? (30)

Сута сказал:

Получив вопрос от Вьясы, Нарада, знаток Вед,

Обладающий великим разумом, ответил с большой радостью Кришне. (31)

Нарада сказал:

О Парашарья , о обладатель великой доли, то, о чем ты спрашиваешь меня сейчас,

О том некогда задавал вопрос мой отец Мадхусудане . (32)

Увидев Хари, [пребывающего] в созерцании, мой отец пришел в изумление

И спросил Бога богов, супруга Лакшми, повелителя мира, (33)

Сияющего Каустубхой , божественного, держащего раковину, диск и булаву,

Облаченного в желтые одежды, четырехрукого, того, чья грудь украшена Шриватсой. (34)

Прибежище всех миров, Бога богов, учителя вселенной,

Васудеву , повелителя мира, совершающего великую аскезу. (35)

Брахма сказал:

О Бог богов, о повелитель мира, о господин прошлого, настоящего и будущего,

Почему ты совершаешь аскезу и что ты созерцаешь, о Джанардана ? (36)

Мое удивление чрезмерно — ведь Ты, господин всех миров,

Пребываешь в созерцании, о Владыка богов, что может быть удивительнее? (37)

Из лотоса, исходящего из твоего пупка вышел я, творец целого,

Кто же может быть выше тебя? Об этом расскажи любезно. (38)

Я знаю, о повелитель мира, что ты — причина всех причин,

Создатель, охранитель и разрушитель, способный делать все дела. (39)

По твоему желанию, о великий царь, я создаю этот мир,

И Хара уничтожает в должное время по твоему речению всегда. (40)

Солнце светит, ветер веет, добрый и недобрый,

Огонь горит, дождь проливается по твоему приказу. (41)

Какого бога ты созерцаешь? Это великая загадка для меня.

Выше тебя я не вижу бога в трех мирах. (42)

Сострадание явив, скажи сейчас [об этом], я есть твой преданный, о давший благой обет,

Для великих нет таинственного почти ничего — так известно. (43)

Услышав его слова, Хари сказал Праджапати :

Слушай внимательно, о Брахма, я расскажу тебе о том, что созерцаю я. (44)

Хотя все люди, боги и асуры знают тебя, Шиву и меня

Как причины творения, охранения и разрушения, (45)

Ты — творец, охранитель я, а Хара разрушитель —

Мы созданы Шакти — такой вывод делается знатоками Вед. (46)

При создании мира Шакти в тебе прибывает раджасическая,

Саттвичная во мне, и в Рудре тамасическая. (47)

С нее разлученный, ты не способен выполнять свою обязанность,

И я не способен охранять, и Шанкара уничтожать. (48)

Ей подчиненные, мы все существуем постоянно, о господин,

Прямо и косвенно, выслушай же пример, о давший благой обет. (49)

Во время Пралайи я сплю на Шеше, без сомнения,

Подчиненный ей всегда, и в должный срок я пробуждаюсь под влиянием времени. (50)

Я постоянно совершаю аскезу, подчиненный ей всегда,

И когда наслаждаюсь с Лакшми счастливо, (51)

И когда с данавами сражаюсь я в битве

Суровой, изнуряющей тело, наводящей страх на все миры. (52)

У тебя на глазах, о знаток дхармы, некогда в этом [океане] Экарнава

Пять тысяч лет сражение мной велось. (53)

Те злобные данавы , возникшие из ушной серы, преисполненные гордости,

Мадху и Каитабха , по милости Богини богов были убиты. (54)

Тогда тобой почему не была познана причина всего высшего,

Пребывающая в форме Шакти, о обладатель великой доли, и почему ты спрашиваешь снова и снова? (55)

По ее воле приняв облик человека, я брожу по великому океану

[И воплощаюсь] в телах черепахи, вепря, льва и карлика из века в век. (56)

Ни для кого не приятно рождение из лона вепря и других животных,

И не по собственной воле [были мои рождения] в теле черепахи, вепря и др. (57)

Оставив наслаждения с Лакшми, кому охота рождаться в телах рыб и других животных?

И кто, будучи