и наполнилась тамо-гуной,
И тамасическая шакти вошла в ее тело. (78)
Тем временем по воле Судьбы ради успеха дела богов,
Вошла очень суровая тамасическая шакти в ее тело. (79)
С телом, наполненным тамасической шакти, она еще больше разгневалась
И медленно сказала: «Пусть твоя голова отпадет». (80)
Она прокляла его по своей женской природе и из-за неотвратимости его судьбы,
Не думая о том, что данное ей проклятие унесет и ее счастье. (81)
«Иметь соперницу — это худшее горе, чем быть вдовой», — так думала она,
Из-за того, что тамасическая шакти овладела ей. (82)
Лживость, наглость, хитрость, глупость, нетерпеливость, жадность,
Нечистота и грубость — таковы качества женщин, порожденные их собственной природой . (83)
Я сделаю Васудеву обладающим головой, как прежде,
Голова его из-за проклятия упала в соленый океан. (84)
Существует и другая причина [отпадения головы], о лучшие из богов,
И вам она принесет благо. (85)
Некогда очень знаменитый дайтья, мощнодланный Хаягрива
Предавался суровому подвижничеству на берегу реки Сарасвати. (86)
Он повторял однослоговую Майя-биджа-мантру
Без пищи, обуздывая себя, избегая любых наслаждений. (87)
Созерцая меня в форме тамасической шакти, украшенной всеми драгоценностями,
И таким образом он тысячу лет предавался суровому подвижничеству. (88)
Тогда я приняла тамасическую форму, которую он созерцал,
И пришла на место его подвижничества. (89)
Я, восседающая на спине льва , наполнившись состраданием, сказала ему:
«Выбери дар, о обладатель великой доли, дам я тебе [чего не пожелаешь], о связанный благим обетом». (90)
Услышав слова Богини, данава, исполненный любви,
Поспешно совершил прадакшину и поклон. (91)
Увидев мой облик, он, с широко раскрытыми из-за любви глазами,
Наполненными от радости слезами, запел мне хвалу. (92)
Хаягрива сказал:
Поклонение Богине Махамайе, причине творения, поддержания и разрушения,
Быстро являющей милость преданным ей, исполнительнице желаний, дарующей освобождение, благой. (93)
Ты — причина пяти [грубых элементов]: земли, воды, огня, воздуха и эфира ,
И ты — причина пяти [тонких элементов]: запаха, вкуса, формы, прикосновения и звука . (94)
Обоняние, вкус, зрение, осязание и слух — органы чувств
И органы действия созданы тобой, о Махешвари . (95)
Богиня сказала:
Скажи, какой дар ты хочешь, и я преподнесу
его тебе,
Ибо я довольна твоей преданностью и удивительным подвижничеством. (96)
Хаягрива сказал:
Сделай так, о мать, чтобы смерть никогда не пришла ко мне,
И пусть я буду йогом, неуязвимым для смерти, непобедимым богами и демонами. (97)
Богиня сказала:
Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего,
Такой порядок в мире, и не может быть другого. (98)
Таким образом, что смерть неизбежна, о лучший из ракшасов,
Подумав, выбери [другой] желанный дар. (99)
Хаягрива сказал:
Пусть мне не будет смерти ни от кого, кроме как от имеющего морду лошади, о мать мира,
Этот желанный дар, пришедший мне на ум, мне предоставь. (100)
Богиня сказала:
Иди домой, о обладатель великой доли, и счастливо управляй царством,
И не будет смерти тебе ни от кого, кроме как от имеющего морду лошади. (101)
Так, предоставив дар ему, она исчезла,
А он, обрадовавшись в высшей степени, удалился в свою обитель. (102)
Теперь он, злобный, мучает всех мудрецов и богов,
И нет никого в трех мирах, кто бы мог убить его. (103)
Поэтому, взяв красивую голову коня,
Тваштар пусть приставит ее к обезглавленному телу Вишну. (104)
И Бхагаван в облике Хаягривы убьет того асуру,
Данаву, худшего из грешников, желая блага богам. (105)
Сута сказал:
Сказав такие [слова] богам, Шарвани замолчала,
И боги тогда, довольные, сказали мастеру богов. (106)
Боги сказали:
Cделай дело богов и приставь Вишну голову,
И худшего из данав, коноголовый, он убьет. (107)
Сута сказал:
Услышав их слова, Тваштар поспешно
Отрубил мечом голову коню, [пасшемуся] поблизости. (108)
К телу Вишну им была приставлена конская голова,
И Хари стал конноголовым по милости Махамайи. (109)
Несколькими днями позже он убил этого гордого данаву,
Недруга богов, в сражении. (110)
Люди которые слушают эту прекрасную историю на земле,
Освобождаются от всех страданий, нет в этом сомнения. (111)
Повествование о деяниях Махамайи, чистое и очищающее от грехов,
Читающим и слушающим его дарует все богатства. (112)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается первая глава, называющаяся «Сказание о явлении Хаягривы».
ГЛАВА ШЕСТАЯ
ПРИГОТОВЛЕНИЯ МАДХУ И КАЙТАБХИ К ВОЙНЕ
Мудрецы сказали:
О Саумья, ты говорил о битве, ведшейся Шаури в великом океане
С Мадху и Каитабхой, которая длилась пять тысяч лет. (1)
Почему те данавы, обладающие великой мощью, неодолимые,
Непобедимые даже богами, родились в воде Экарнавы? (2)
Как те асуры появились на свет и как они были убиты Хари —
Ту удивительную историю расскажи, о многомудрый. (3)
Мы все желаем услышать [эту историю], а ты — ученый оратор,
И по воле судьбы [произошла] наша встреча. (4)
Общение с глупцом — это большое несчастье,
А общение с мудрым человеком подобно нектару. (5)
Все животные живут [как глупцы], они едят, мочатся,
И знают хорошо, что такое соитие. (6)
Для них нет знания различения истинного и неистинного, [знания], ведущего к освобождению,
Так пусть будет известно, что люди, которые не слушают [Бхагавату-пурану], подобны животным. (7)
Олени и другие животные знают, что такое слух,
И даже не имеющие органа слуха змеи очаровываются прекрасными звуками. (8)
Из пяти органов чувств благими являются слух и зрение,
Благодаря слуху [является] знание сути [вещей], а зрение радует сердце. (9)
Мудрыми сказано, что предметы для слушания делятся на три вида:
Саттвические, раджасические и тамасические. (10)
Веды, Шастры и тому подобное саттвичны, любовная поэзия — раджасична,
А слухи о войнах и повествования о греховном поведении тамасичны. (11)
Саттвические предметы для слушания мудрые пандиты, [в свою очередь], разделили
На три вида: высшие, средние и низшие. (12)
Высшие — это те, которые даруют плод освобождения, средние — это те, которые даруют рай,
И низшие — те, которые даруют мирские наслаждения, так установлено озаренными. (13)
Любовная поэзия тоже бывает трех видов: высшая,
Средняя и низшая . (14)
Тамасические предметы для слушания мудрыми знатоками Шастр разделены на три вида,
Из них [повествования] о сражении с врагами, намеревающимися убить, относятся к высшему, (15)
О борьбе с врагами из ненависти, как в случае Пандавов — к среднему,
И о беспричинных ссорах — к низшему. (16)
Поэтому слушание Пураны лучше всего, о многомудрый,
[В ходе такого слушания] возрастает разум, накапливаются благие заслуги и уничтожаются грехи. (17)
Поэтому, расскажи, о многомудрый, благую историю о Пуранах,
Способствующую достижению всех целей, которую ты прежде слышал от Дваипаяны. (18)
Cута сказал:
Вы счастливы, о обладатели великой доли, и я счастлив на поверхности земли,
Ибо и мой, и ваш разум устремлен к слушанию. (19)
Некогда, когда в Экарнаве пребывали растворенными три мира,
И когда бог богов Джанардана почивал на Шеше, (20)
Из грязи из ушей Вишну родились двое данавов, обладающих великой мощью,
Мадху и Каитабха, и они выросли в водах океана. (21)
Огромные, они играли и бродили здесь и там,
И однажды они были заняты игрой в великом океане. (22)
Они, пребывая и вместе и будучи как братья, подумали:
«Не бывает следствия без причины, такова последовательность. (23)
Ничто также не пребывает без вместилища,
Но мы не знаем, что является нашим вместилищем, (24)
И на чем покоятся эти несущие благо обширные воды,
Кем они созданы, и как, и почему мы живем, погруженные в них? (25)
Как и кем были созданы мы оба,
И кто были наши родители — этого мы не знаем». (26)
Сута сказал:
Желая знать это, они так и не пришли к заключению,
И сказал тогда Каитабха Мадху, стоящему сбоку от него в воде: (27)
Каитабха сказал:
О Мадху, о брат, в воде пребывает великая недвижимая сила,
Она и есть причина, по моему мнению. (28)
Ею пронизанная, эта вода существует,
И следовательно, она, Величайшая Богиня, является причиной нашего бытия. (29)
Когда асуры, погруженные в размышление, постигли это,
Тогда в эфире они услышали прекрасную – Ваг- биджа-мантру . (30)
Они стали часто и упорно повторять ее,
И тогда увидели прекрасную молнию. (31)
И [асуры] подумали, что это, без сомнения, та мантра, которую они повторяют,
Видимая [в образе молнии] в небе и обладающая качествами. (32)
Пребывая без пищи, обуздав себя, сосредоточивши ум на мантре,
Они сделали главной целью ее повторение и созерцание. (33)
Таким образом они предавались великому подвижничеству одну тысячу лет,
И Высшая Шакти стала благосклонной к ним. (34)
Увидев тех усталых данавов, стойко предающихся подвижничеству,
Являя им милость, она в образе Вач сказала, будучи невидимой: (35)
«Желанный для вас дар, вами названный,
Я предоставлю, потому что я в высшей степени довольна вашим подвижничеством». (36)
Услышав этот голос, сказали тогда данавы:
«Даруй нам возможность умереть по собственному желанию». (37)
Вач сказала:
Моей милостью вы умрете желанной для вас смертью,
И вы, оба брата, будете, без сомнения, непобедимы богами и демонами. (38)
Сута сказал:
Данавы, получив дар от Богини и исполнившись гордости,
Стали играть в океане с морскими чудовищами. (39)
Прошло некоторое время, о брахманы, и данавы случайно
Увидели могущественного прародителя Брахму, восседающего на лотосе-престоле. (40)
Увидев его, они обрадовались, и обладая великой силой и желая битвы,
Сказали ему: «Сразись с нами, о давший благой обет. (41)
Свой лотос оставив, иди, куда хочешь, и не медли,
Ибо если ты слаб, то это прекрасное сиденье не годится для тебя. (42)
Только герои достойны занимать это сиденье, а ты трус, так что оставь его».
Услышав их слова, Прародитель призадумался. (43)
Видя двух могучих героев, он, аскет, погрузился в размышление о том,
Что ему делать и остался сидеть. (44)
Так в первой книге махапураны Девибхагаватам заканчивается шестая глава, называющаяся «Приготовления Мадху и Каитабхи к войне».
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
ПРОБУЖДЕНИЕ ВИШНУ
Сута сказал:
Видя их, могучих, Брахма, знаток всех тантр ,
Тогда подумал о способах [действий]: примирении, дарах, ссоре и войне. (1)
«Я даже не знаю их силу должным образом,
А когда не знаешь силу [противника], лучше не вступать в бой. (2)
Если же я им, исполненным гордости, вознесу молитвы,
То это только покажет им мое бессилие. (3)
Даже один из них убьет меня, если мое бессилие будет очевидно для них,
А предоставить дары тоже не подходит, и поссориться с ними я не могу. (4)
Лучше я разбужу Вишну, Джанардану, спящего на Шеше,
Четырехрукого, могучего [бога], он устранит мое несчастье». (5)
Так раздумывая, находящийся на стебле лотоса Лотосорожденный,
Мысленно нашел убежище у Вишну, освобождающего от страданий. (6)
Он восхвалил Хари прекрасными гимнами, чтобы тот проснулся,
Нараяну, владыку мира, погруженного в сон Йоганидра. (7)
Брахма сказал:
О защитник убогих, о Хари, о Вишну, о Вамана , о Мадхава, встань,
Устраняющий несчастья своих преданных, всеприсутствующий господин мира. (8)
Оставь свой сон и поднимись, о Васудева, господин мира,
Погубитель врагов, пребывающий в сердце каждого, несущий диск и палицу. (9)
Всезнающий, Владыка всех миров, всемогущий,
Поднимись же, о Владыка богов, устранитель несчастий и защити меня. (10)
Несущий все, большеглазый, слушание [повествований] о котором и прославление которого несет благо,
Лоно мира, не имеющий формы, производящий творение, поддержание и разрушение. (11)
Эти данавы, исполненные гордости, о великий царь, хотят убить меня,
А ты не знаешь, о несущий все, в какой опасности я нахожусь. (12)
Если ты отнесешься ко мне с пренебрежением, страдающему от несчастья и ищущему у тебя убежища,
То ты, о Маха-Вишну, лишишься права именоваться защитником. (13)
Таким образом восхваляемый [Брахмой] Бхагаван Хари не пробуждался,
Пребывая в сне Йоганидра, и Брахма подумал: (14)
«Находясь под управлением Шакти, Вишну попал под власть сна,
