ты и
откуда пришел и чем озабочен?
Поведай скрытую причину, если желаешь. (32)
Скажи, в чем царь твоего прихода, что делать
ты замышляешь,
Я исполню желание твое, пусть даже и
недостижимое. (33)
Царь сказал:
Я царь по имени Суратха, побежденный
врагами.
Оставив царство, дом и супругу, я нашел у
тебя прибежище. (34)
Как прикажешь ты, о брахман, так и я,
преданности исполненный,
И сделаю, нет иного защитника у меня на
земле. (35)
Ужасный страх перед врагами [одолевает], вот и
явился я в твое присутствие.
Так спаси же меня, о тигр среди мудрецов,
любящий нашедших прибежище у тебя. (36)
Риши сказал:
Без боязни живи, о Индра царей, сюда
твои враги
Могучие не придут, несомненно, благодаря
силе [моего] подвижничества. (37)
Не причиняй вреда [животным], о лучший из
царей, за счет даров леса
Живи одобряемых — дикого риса, плодов и
кореньев. (38)
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, без страха тот царь
Стал жить в ашраме, питаясь плодами и
кореньями и соблюдая чистоту. (39)
Однажды царь, укрывшись там в тени дерева,
Погрузился в размышление, терзаемый тревогою
за свой дом: (40)
«Царство мое захвачено врагами-млеччхами,
находящими удовольствие во грехе,
И подданные угнетаемы теми злодеями,
утратившими стыд. (41)
Обессилившие слоны и лошади лишены корма.
И нет в том сомнения, что враги причиняют
им страдания. (42)
Все мои слуги, попав под власть врага,
Стали терпеть лишения, прежде оберегаемые
мною. (43)
На азартные игры, хмельные напитки и блудниц
будет промотано (44)
Растранжирят казну на пороки
злонамеренные
Млеччхи, а также мои придворные, достойным
людям дары преподносить не привыкшие». (45)
Когда такою тревогою одолеваемый царь сидел
у подножия дерева,
Тогда приблизился некий вайшья, также
страдающий. (46)
Царь, увидев его перед собою, усадил его рядом
И стал его расспрашивать: «Кто ты и отчего
пришел в лес? (47)
Кто ты и отчего несчастен ты,
бледный, терзаемый горем,
Скажи же правду, о великий участью,
ведь считают, что дружба после седьмого
слова [возникает]. (48)
Вьяса сказал:
Выслушав слова царя, ему отвечал лучший из
вайшьев,
Сев, успокоившись, считая, что встретился он
с добрым человеком. (49)
Вайшья сказал:
Дружище, я вайшья по касте, а зовут
меня Самадхи.
Будучи богатым, следовавшим дхарме, правдоречивым
и независимым, 950)
Я был изгнан неправедными женой и сыном,
алчущим богатства.
Лживо утверждали они, что я нищий и
порвали узы труднорасторжимые.
Брошенный своею роднею, пришел я в лес. (51)
А кто ты, ты выглядишь счастливым,
расскажи же о себе, о дорогой.
Царь сказал:
Я царь по имени Суратха. Дасью
преследовали меня, (52)
И я бежал сюда, утративший царство,
обманутый придворными.
К счастью, ты повстречался здесь мне
как друг, о лучший из вайтеров. (53)
В радости мы вдвоем будем отдыхать
здесь в лесу из прекрасных деревьев.
Оставь же печаль, о премудрый, в здравии
пребывай, о лучший из вайшьев. (54)
Здесь, если желаешь, в покое
живи вместе со мной.
Вайшья сказал:
Семья моя, лишившись опоры, без меня
Будет переносить лишения, терзаемая заботами,
недугами и тоскою снедаемая. (55)
В доме жены счастье или же несчастье
[царят не знаю я].
Такою тревогою мучимый ум мой не находит
покоя. (56)
Когда же я увижу сына, жену, дом и родню
свою?
Сердце мое не покойно, о царь, тоскою по дому
наполненное. (57)
Царь сказал:
Сыном и прочими [родичами] ты был изгнан,
дурного поведения и глупыми,
Так как же, увидев их, ты счастье
обретешь, о многомудрый? (58)
Лучше враг, приносящий пользу, нежели друзья,
страдания причиняющие.
Поэтому, сердце непоколебимым сделав, отдыхай
вместе со мною! (59)
Вайшья сказал:
Сердце мое не черствеет, о царь, терзаемое
Тревогою неодолимою за семью, пусть и из
злодеев [состоящую]. (60)
Царь сказал:
Равным образом и мое страдание, [утратою]
царства порожденное, сердце угнетает.
Так давай же мы оба спросим у
умиротворенного мудреца о лекарстве,
что от горя избавиться поможет. (61)
Вьяса сказал:
Настроив на этом ум, царь и вайшья пошли
К мудрецу, исполненные смирения, дабы
спросить его о причине скорби. (62)
Придя и припав к стопам величайшего риши,
Умиротворенно восседающего, царь сам удобно
сел и обрел покой. (63)
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается тридцать вторая глава, называющаяся «Начало истории царя Суратхи и вайшьи Самадхи».
Мудрец Сумедхас возглашает царю и вайшье величие Богини.
Царь сказал:
О Мудрец, этот вайшья в лесу стал моим
другом.
Он, изгнанный женою и сыном, пришел сюда и
здесь со мною встретился. (1)
Опечаленный разлукой с семьей, рассторенный,
Покоя он себе не находит, равным образом
как и я.
Терзаем я горем, вызванным утратой царства,
о многомудрый.
Без причины тревога из сердца
моего не уходит.
Разве не истощены кони и слоны мои,
доставшиеся неприятелю? (2)
И слуги горюют в мое отсутствие
Недруги расточат казну в одно мгновение. (3)
Для так думающего, для меня нет ни сна,
ни в покоя телу.
Знаю я, что весь мир иллюзорен, подобно
сну. (4)
Но хоть я и знаю, но ум мой колеблется и
не бывает устойчив, о господин.
Кто я, а кто эти кони и слоны, они мне
не единоутробные братья, (5)
Ни сыновья, и ни друзья, но их горе и меня
огорчает.
«Заблуждение это», — я знаю, но тем не менее из
моего ума (6)
Заблуждение не уходит, какова же изумительная
причина этого?
О господин, ты всезнающ, ты все сомнения
рассеиваешь. (7)
Назови причину заблуждения моего, о океан
сострадания!
Вьяса сказал:
Так будучи спрошен царем, Сумедхас, лучший из
мудрецов, (8)
Ему поведал высшее знание, скорбь и заблуждение
рассеивающее.
Риши сказал:
Слушай же, о государь, я возглашу тебе
причину уз и освобождения (9)
Всех существ, как Махамайя она известна.
Брахма, Вишну, Ишана, Туришад, Варуна,
Анила, (10)
Все боги, люди, гандхарвы, ураги, ракшасы,
Различные деревья и лианы, домашний скот,
дикие звери и птицы (11)
Подвластны майе все, она источник
рабства и освобождения.
Ею создано все это, весь мир, наполненный
движущиеся и неподвижным, (12)
В ее власти пребывает, сетью заблуждения
захваченный.
Разве средь людей ты единственный кшатрий,
раджасом наполненный? (13)
Даже на умы знающих наводит помрачнение
она постоянно.
Брахма, Иша и Васудева, хоть и обладают
знанием, тем не менее (14)
Даже они, страстями покорные,
в мире блуждают, с толку сбиваемые.
Некогда в Сатья-югу, о царь, сам Вишну
Нараяна, (15)
Достигнув Белого острова, предавался великому
подвижничеству,
В течение десяти тысяч лет ради
приверженности Брахмавидье (16)
И непреходящего счастья созерцал он Высшее.
В неком уединенном месте, чудесном в
высшей степени, Брахма также (17)
С широко открытыми от радости глазами
молвили они, красноречивые,
Сложивши ладони, умиротворенные, с
сердцами, склонившимися к преданности: (2)
«О бхагаван, ненастные и наполненные скорбью,
[мы] очищены и умиротворенны
Твоими добрыми речами, словно Бхагиратха
Гангой. (3)
Здесь находятся праведники, творящие добро
другим,
Вместилища непритворных добродетелей,
дарующие счастье всем воплощенным (4)
Благодаря прежним благим заслугам
этого благого ашрама
Достигли мы, о великий участью, великие
горести рассеивающий. (5)
Есть много людей на земле, которые заняты
собственным благом,
Способны же служить благу других лишь
немногие, подобные тебе. (6)
Страдаю я, о лучший из мудрецов, а вайшья
этот еще больше страдает,
И оба, бренным существованием опаляемые,
в твоем ашраме в радости [мы
пребываем]. (7)
От лицезрения [тебя], о мудрец, уходит прочь
наше страдание,
Телесное и душевное, и от слушания слов
[твоих] также. (8)
Вершил подвижничество, о Индра царей,
Однажды Васудева Хари, задумавши
Из прежнего места уйдя, он отправился,
чтобы поискать другое.
Четырехликий же, о Индра царей, также
вышел из [своего] места. (19)
Четырехликий и Четырехрукий встретились
посредине дороги
И стали спрашивать друг друга: «Кто ты?
Кто ты?» (20)
Брахма молвил тому богу: «Я творец мира.»
Вишну его возвратил: «О глупец, творец
мира это я, Ачьюта». (21)
А кто ты, бессильный, раджа-гуны исполненный.
Знай же, что я вечный Васудева, исполненный
саттвы! (22)
Я спас тебя, ведя суровый бой!
Ты нашел тогда у меня прибежище,
преследуемый данавами. (23)
Мною были убиты данавы Мадху и
Кайтабха,
Чего же кичишься ты, заблуждение свое оставь! (24)
Нет выше меня никого в этой сансаре
обширной.
Риши сказал:
Так говорили друг с другом Брахма и
Вишну, (25)
У них, трясущихся, дрожали губы, а
очи зарделись.
И когда они спорили, неожиданно явился (26)
огромный, длинный и изумительный.
В воздухе зазвучал тогда глас незримый: (27)
Чтобы вразумить тех великих участью
[богов], препирающихся друг с другом:
«О Брахма, о Вишну, не спорьте меж
собою»! (28)
Лингама этого крайний предел вверху и внизу
Кто отыщет из вас, то и есть
из вас лучший. (29)
Один пусть отправляется в преисподнюю, а
другой — на небеса.
Мерилом мои слова изберите, оставив прения
бесполезные. (30)
Посредника следует всегда находить в
споре между двумя.
Риши сказал:
Услышав эти божественные слова, они
изготовились и, предприняв усилие, (31)
Отправились, чтобы измерить находящийся
пред ними лингам, изумительный на вид.
В преисподнюю направился Вишну, а
Брахма — на небеса. (32)
Дабы измерить великий лингам, ради возрастания
собственного величия.
Истомленный Вишну, дойдя до некоего
места (33)
И не отыскав конца лингама, повернулся и
пошел назад.
Брахма шел и затем, упавший сверху цветок
кетаки (34)
С головы Шивы взяв, обратился вспять, радостью
объятый.
Вернувшись, Брахма Вишну цветок кетаки (35)
Показал и налгал, гордынею сбитый с
толку:
С верхушки лингама взят этот лист
кетаки. (36)
Ради вразумления твоего и для успокоения ума
принесен он.
Выслушав слова Брахмы и поглядев на цветок
кетаки, (37)
Хари промолвил следующее: «Кто свидетель
[этому], скажи
Правду говорящий, разумный, праведного поведения,
чистый, беспристрастный (38)
Свидетель бывает всегда, когда возникает
спор».
Брахма сказал:
Из далекого места какой свидетель явится
сейчас? (39)
То, что достоверны слова эти,
цветок кетаки подтвердит!»
После этих слов побуждаемый Брахмой
лист кетаки отчетливо (40)
Произнес слова, чтобы убедить
Шарнгина:
«Брахма взял меня, находящегося на голове
Шивы и пришел [сюда]. (41)
Не следует сомневаться тебе в этом, о Вишну.
Мои слова это доказательство, Брахма достиг
конца [лингама] (42)
И вернулся, взяв меня, почитаемого преданными
Шивы».
Выслушав слова цветка кетаки, Хари сказал,
как бы улыбаясь: (43)
Махадева авторитет для меня, если он
слова говорит.
Риши сказал:
Услышав слова Хари, Махадева вечный (44)
Разгневался на цветок кетаки и молвил:
«Не говори же неправды.
Ты, упавший с моей головы, был взят
Брахмой, шедшим посередине. (45)
И брошенный мною, говоришь ты ложь.
Брахма, устыдившись, склонился перед
Мадхусуданой. (46)
Цветок кетаки был же оставлен Шивой
Знай, таковасила майи, даже знающих
сбивающая с толку. (47)
А что же говорить о прочих существах,
подтвержденных заблуждению, о государь?
Ради успеха дела богов Супруг Рамы (48)
Хари вводит в обман дайтьев, оставив страх
перед грехом.
Бог Мадхава предпринимает нисхождения в
различные лона, (49)
Отказавшись от блаженного покоя, ведет войны
с дайтьями Господь.
Эта сила майи даже над Мадхавой,
наставником мира, (50)
Всеведующим, замыслы богов исполняющими [властна],
а что же говорить о других [живых существах],
о владыка земли?
Умы даже знающих людей высшая пракрити, (51)
С силою влеча в заблуждение ввергает, о владыка
земли.
Бхагавати, которой вся эта вселенная наполнена,
включающаяся движущиеся и неподвижное, (52)
Дарует одновременно заблуждение и знание,
узы и освобождение.
Царь сказал:
О бхагаван, расскажи мне о ее
образе и могуществе величайшем (53)
О причине ее появления на свет и
обители высшей.
Риши сказал:
Не рождена она, ибо не имеет начала,
о царь. (54)
Она высшая, вечная Богиня причина причин,
Шакти, всецело пребывает во всех существах,
о царь. (55)
Подобно трупу лишенное шакти существо.
Чит-шакти во всех существах — таков ее
образ. (56)
Явление и сокрытие ее — ради успеха дела богов.
Когда восхваляют ее боги и люди, о владыка
народа, (57)
Является, дабы избавить существа
от страданий Амбика.
Разнообразные облики принимает Богиня и
многими силами она наделена. (58)
Ради совершения деяний является по собственной
воле Верховная владычица.
Не подвластна судьбе Богиня, как все боги,
о царь, (59)
И времени она не подвластна, ради цели
пуруши действующая.
Бездеятельный пуруша это зритель, зримое
же — это все эта вселенная, (60)
Та же Богиня — матерь зримого, суть бытия
не-бытия,
Пурушу радует она одна, верша представление
мира. (61)
После того как пуруша доволен, все она
уничтожает стремительно.
Ею как инструментальные причины Брахма,
Вишну и Махешвара (62)
Установлены и побуждаемы исполнять собственные
обязанности играючи.
Вложив в них свою часть, она их еще
более могучими сделала (63)
И даровала шикти им: Речь, Лакшми и
Дочь гор.
Те владыки богов созерцают ее и поклоняются
Высшей с радостью. (64)
Ведая Владычицу вселенной, шакти, творящую,
поддерживающую и губящую,
Все я тебе возвестил величание
Богини высочайшее, (65)
Насколько позволяет мой разум, предела же
[мощи ее] я не знаю, о владыка земли.
Так в пятой книге махапураны Девибхагавата заканчивается тридцать третья глава,
называющаяся «Мудрец Сумедхас возглашает царю и вайшье величие Богини».
О поклонении Богини.
Царь сказал:
О бхагаван, поведай мне