живите в них, и исполняйте свои обязанности, предначертанные судьбой . (31)

Прими же эту, о Творец, шакти прекрасного облика, обладающую чарующей улыбкой, по имени Махасарасвати, избранницу, исполненную раджо-гуны, (32)

Облаченную в белые одежды, божественную, украшенную божественными драгоценностями, восседающую на прекрасном сиденье, твою спутницу в развлечениях. (33)

Эта прекрасноликая постоянно будет твоей спутницей. Не выказывай же пренебрежения к ней, думая о ней как о моем проявлении, наиболее почитаемом, любимом. (34)

Отправляйся же вместе с ней поспешно в Сатьялоку, и произведи сейчас всех [живых существ] из семени. (35)

Тонкие тела и кармические оболочки смешаны друг с другом . Раздели же их в должное время, чтобы они существовали, как прежде. (36)

[Сотвори же] мир целиком, наделенный соответствующими качествами и природой, как прежде, полный движущегося и неподвижного, в соответствии с основаниями, называющимися временем, кармой и собственной природой. (37)

Ты должен постоянно оказывать уважение Вишну и почитать его,

Ибо он управляет саттва-гуной и, следовательно, выше тебя во всех отношениях . (38)

Всякий раз, когда у тебя возникнет труднопреодолимое затруднение,

Хари будет воплощаться на Земле. (39)

Выйдя из лона зверей или находясь в человеческом теле,

Джанардана будет уничтожать данавов. (40)

Этот Бхава тоже будет твоим помощником,

Сейчас же сотвори всех богов и наслаждайся, как хочешь. (41)

Брахманы, кшатрии и вайшьи на всевозможных жертвоприношениях, сопровождаемых [раздачей] даров,

Будут приносить жертвы в соответствии с предписаниями всем вам, пребывая в благом настроении ума. (42)

Благодаря произнесению моего имени на всех жертвоприношениях,

Пусть все боги будут довольны и удолетворены. (43)

Должно также оказывать всяческое уважение Шиве, управляющему тамо-гуной,

И усердно почитать его при совершении всех жертвоприношений. (44)

Когда у богов снова возникнет страх перед дайтьями,

Тогда мои шакти, принявшие прекрасный облик, развеют его –(45)

Варахи, Вайшнави, Гаури, Нарасимхи, Шива – эти и другие .

Свои обязанности исполняй ты, о Лотосорожденный. (46)

Девятислоговую мантру, содержащую биджу и [сопровождаемую] созерцанием, постоянно

Повторяя, все обязанности исполняй ты, о Лотосорожденный. (47)

Знай же, что она – лучшая из мантр, о многомудрый,

И ты должен сохранять ее в своем сердце ради успеха во всех делах. (48)

Сказав мне такие слова, Мать мира, ясно улыбающаяся, обратилась к Хари: «Вишну, ступай и прими эту прекрасную Маха-Лакшми. (49)

Она всегда будет пребывать на твоей груди, нет сомнения в этом.

Для наслаждения я дарую тебе эту шакти, благую и приносящую все блага. (50)

Ты не должен пренебрегать ей, но должен выказывать уважение к ней постоянно,

И таким образом я устанавливаю союз между Лакшми и Нараяной. (51)

А для поддержания жизни богов мной учреждено жертвоприношение,

И вы трое пребывайте в согласии [друг с другом] всегда. (52)

Ты, Творец и Шива – есть боги, произошедшие из моих гун,

И вы будете уважаемы и почитаемы всеми, без сомнения. (53)

Глупые люди, которые будут делать различия [между вами],

Без сомнения, попадут из-за этого в ад . (54)

Кто Хари, тот Шива, а тот, кто воочию Шива, тот Хари,

И человек, который проводит между ними различия, будет в аду. (55)

То же самое следует знать и о Друхине, и ни к месту здесь размышления, Но есть другое различие – в гунах, слушай же, о Вишну, я расскажу тебе [о нем]. (56)

При созерцании Параматмана главной пусть будет саттва-гуна,

А остальные – раджо-гуна и тамо-гуна, пусть находятся в подчиненном положении. (57)

Но в изменениях и разнообразных занятиях вместе с Лакшми,

Став исполненным раджо-гуны, наслаждайся вместе с ней. (58)

Вагбиджу, Камараджу и Майябиджу – третьей —

Эти мантры, несущую высшее благо, я дарую тебе, о супруг Рамы . (59)

Повторяя их постоянно, развлекайся, как душе угодно,

И у тебя не будет страха смерти, о Вишну, и страха, вызванного временем. (60)

Когда эта моя игра будет закончена ,

И когда я уничтожу все, включающее движущееся и неподвижное, (61)

Тогда вы будете растворены во мне.

Поэтому всегда должен помнить мантру, исполняющую желания и дарующую освобождение также, (62)

Сопровождаемую удгитху желающий блага. Возведя Вайкунтху, живи [там], о Пурушоттама, (63)

И наслаждайся, как хочешь, вспоминая меня, вечную.

Брахма сказал:

Молвив такие слова Васудеве, она, высшая пракрити, управляющая тремя гунами (64)

И находящаяся выше гун, сказала богу Шанкаре слова, полные амриты.

Богиня сказала:

Прими же, о Хара, Гаури, Махакали прекрасную. (65)

Обустроив Кайласу, наслаждайся, как хочешь,

И для тебя главной [гуной] пусть будет тамо-гуна, а саттва- и раджо- гуны будут находиться в подчиненном положении . (66)

[Прибегай] к раджо- и тамо- гунам для убиения асуров и [во время] странствий,

А когда ты предаешься подвижничеству и вспоминаешь Параматмана, (67)

О Шарва, то обращайся к умиротворенной саттва-гуне всегда, о безгрешный,

И вы, наделенные тремя гунами, производите творение, поддержание и разрушение. (68)

Нигде нет в сансаре вещи, свободной от них,

И всякая вещь, которая видима в сансаре, подвержена действию трех гун. (69)

Нет ничего зримого в мире, чтобы было свободно от трех гун, и не будет,

Лишь только Параматман находится выше гун, но он незрим никогда. (70)

Иногда я [являюсь в образе], наделенном качествами, а иногда – [в образе], не имеющим качеств,

Но всегда я – причина, и никогда – следствие. (71)

Я наделена качествами, когда я являюсь причиной, и лишена качеств, когда я [нахожусь] поблизости от пуруши.

Махаттаттва, аханкара, гуны, звук и [другие таттвы] (72)

В форме причины и следствия [производят] сансару день и ночь.

Из истинного бытия происходит аханкара, и благодаря ему, я, благая, [являюсь] причиной . (73)

Аханкара, [являющаяся] моим следствием, заключает в себе три гуны,

А из аханкары [исходит] махаттаттва, определяемая как буддхи. (74)

[Следовательно], махаттаттва будет следствием, а аханкара –причиной, и [танматры] возникают из аханкары. (75)

Они – причина происхождения пяти элементов ,

Пяти органов действия и пяти органов чувств. (76)

Пятнадцать элементов и ум, всего шестнадцать, [происходят из танматр],

И являются причиной и следствием, состоящей из шестнадцати частей. (77)

Изначальный пуруша же – это Параматман, и он [не является] ни причиной, ни следствием,

Таким образом возникли все вещи, о Шамбху, в начале творения. (78)

Я вкратце описала вам творение. Отправляйтесь же на воздушной колеснице для исполнения обязанностей, [установленных] мной, о лучшие. (79)

Если вы вспомните [меня], то я явлюсь вам в затруднительном положении,

И вы должны постоянно помнить меня, о боги, и вечный Параматман. (80)

Благодаря поминанию нас обоих вы достигнете успеха в делах, без сомнения.

Брахма сказал:

Произнеся такие слова, [она] простилась с нами, даровав нам прекрасные шакти, (81)

Вишну – Маха-Лакшми, Шиве – Махакали,

И Махасарасвати – мне, получившие разрешение удалиться из того места. (82)

Достигнув другого места, мы стали мужчинами [вновь],

Размышляя об ее облике и удивительной в высшей степени мощи. (83)

Подойдя к небесной колеснице, мы втроем взошли на нее,

И не увидели снова ни острова, ни Богини, ни океана нектара. (84)

Взойдя на небесную колесницу, мы достигли [места] поблизости от лотоса

В великом океане, где были убиты трудноодолимые недруги богов, звавшиеся Мадху и Кайтабха . (85)

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается шестая глава, называющаяся «Дарование шакти».

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТАТТВ

Брахма сказал:

Таким образом я, Вишну и Шива лицезрели могущественную Богиню, о обладатель великой доли, а также ее прислужниц, одну за другой. (1)

Вьяса сказал:

Выслушав слова отца, Нарада, лучший из мудрецов, спросил Прародителя следующее. (2)

Нарада сказал:

Расскажи же, о Прародитель, о пуруше, изначальном, бессмертном, свободном от действия гун, непоколебимом, вечном, которого ты лицезрел и постиг. (3)

Ты видел Шакти, наделенную качествами, но какова [Шакти], лишенная качеств, о отец, ее природу и природу [пуруши] мне опиши, о Лотосорожденный. (4)

Ради этого я предавался великому подвижничеству на Шветадвипе и видел [там] великие души, аскетов, обладающих сиддхи и обуздавших гнев, (5)

Но Параматман, того, который доступен созерцанию, я не достиг, хотя снова и снова предавался суровой аскезе, о Прародитель. (6)

Ты видел прекрасную Шакти, наделенную качествами, о отец, но каковы [Шакти и пуруша], лишенные качеств, о них расскажи мне. (7)

Спрошенный так Нарадой, [его] отец, Прародитель, произнес слова, исполненные истины: (8)

«Форма лишенного качеств, не может быть зрима,

Зримое – преходяще, так как же у него может быть форма? (9)

Труднопостижимая Шакти, лишенная качеств, а также пуруша, лишенный качеств, постижимы мудрецами в созерцании. (10)

Пракрити и пуруша, знай, не имеют ни конца, ни начала,

И они постижимы через веру, а без веры их нельзя постичь никоим образом. (11)

Знай же, что сознание во всех существах есть высшая суть,

Оно – блеск, повсюду распростертый и во всех существах , о Нарада. (12)

Знай же, о обладатель великой доли, что он и она всенаполняющи и повсюду расположены, и в сансаре не существует ни одной вещи, лишенной их . (13)

Они, объединенные и принявшие единый облик, вечные, представляющие собой чистое сознание, лишенные качеств, чистые, должны быть созерцаемы постоянно воплощенными. (14)

Что есть Шакти, то есть Параматман, а что есть Парам[атман], то есть Шакти, и тонкое различие между ними никому не ведомо, о Нарада. (15)

Даже изучив все шастры и Веды с ангами, о Нарада, [человек может] не знать тонкой разницы между ними, если он неотрешенный. (16)

Все это, движущееся и неподвижное, порождено самостью, и как же исполненный самости может постичь ее, [даже стараясь] сотню кальп? (17)

Обладающий качествами как [может] увидеть лишенного качеств, о сын? Следовательно, размышляй, о обладатель великого разума, [лишь] о [вещах], наделенных качествами. (18)

Если на язык и на глаза воздействовать желчью, о лучший из мудрецов, то острый вкус и цвет желчи не будут узнаны. (19)

Так как же ум, заполненный [представлениями] о качествах, [может] знать свободное от качеств, он, знай, происходит от самости, так как же он может быть свободным от нее? (20)

Пока нет разрыва с [представлениями] о качествах, откуда может быть лицезрение [лишенного качеств]? Но когда он освободится от самости, тогда в сердце он увидит это. (21)

Нарада сказал:

Природу трех гун подробно, о Владыка богов, которая есть трехчастная аханкара , (22)

Саттвичная, раджасичная и тамасическая с различием [между ними] опиши, о лучший из мужей. (23)

Поведай мне знание, обретя которое, я достигну освобождения, о господин – полное [знание] о признаках каждой из гун. (24)

Брахма сказал:

Я расскажу тебе о трех шакти, о безгрешный, джнанашакти, крияшакти и артхашакти. (25)

Джнанашакти [принадлежит] к саттвическому [проявлению аханкары], крияшакти – к раджасическому, дравьяшакти – к тамасическому – о трех сказано тебе. (26)

О производимых ими действиях я расскажу тебе, слушай же, о Нарада, воистину. Из тамасической дравьяшакти происходят звук, ощущение , (27)

Форма, вкус, запах – [пять] танматр. Звук есть качество акаши, ощущение – качество ветра, (28)

Форма – качество огня, вкус – качество воды, запах – качество земли – эти тонкие и грубые [таттвы] должны быть известны, о Нарада, (29)

Десять, соединившиеся, наделенные дравьяшакти, и творение, порожденное тамасической аханкарой, является их следствием. (30)

От раджасической крияшакти происходят, слушай же меня, слух, осязание, вкус, зрение и обоняние – это пять (31)

Органов восприятия, а также пять органов действия – речь, руки, ноги, анальное отверстие и органы размножения, (32)

Прана, упана, вьяна, самана и удана –